Abraham Joshua Heschel byl Židovský Americký rabín, učenec a filozof, který byl velmi aktivní v USA Hnutí za Občanská Práva.
Heschel sestoupil z otcovy strany z Dov Baer (Maggid) Mezeritch a Abraham Joshua Heschel Apta (Opatow); na straně jeho matky z Levi Isaac Berdičev . Po tradičních židovských studiích získal rabínské vysvěcení (semikhah). Ve věku 20 on se zapsal na Univerzitě v Berlíně, kde získal doktorát, a na Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentums, kde učil také Talmud a obdržel za druhé, liberální rabínské vysvěcení. V roce 1937 Martin Buber ho jmenoval jeho nástupce na centrální organizaci pro Židovské vzdělávání dospělých (Mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung) a Juedisches Lehrhaus ve Frankfurtu nad mohanem. Deportován nacisty v říjnu 1938 do Polska, osm měsíců učil na varšavském Institutu židovských studií. Emigroval do Anglie, kde založil Institut pro židovské učení v Londýně. V roce 1940 ho Julian Morgenstern pozval, aby vyučoval na Hebrew Union College v Cincinnati, kde byl pět let docentem filozofie a rabínství. Od roku 1945 vyučoval na židovském teologickém semináři v Americe (JTS) jako profesor židovské etiky a mystiky. V roce 1946 se oženil se Sylvií Straussovou, která porodila Susannah Heschel, která následovala ve stopách svého otce jako učenec judaismu. Heschel navštívil Izrael a vyzval k obnovení prorockého vidění v Sionu. Až do své smrti působil jako profesor na JTS a kombinoval své profesní činnosti s rozsáhlým společenským působením.
Spisy
Heschel napsal knih a studií o středověké Židovské filozofie – na Saadiah Gaon, Solomon ibn Gabirol, Maimonides, a Isaac Abrabanel – stejně jako na Chasidismu. Stal se jedním z nejvlivnějších moderních filozofů náboženství ve Spojených státech, kde je jeho práce široce uznávána v židovských a křesťanských kruzích. Heschel neviděl úkol filozofa náboženství ani ve výstavbě „náboženství rozumu“, které čerpá z nežidovských zdrojů, ani v analýze „náboženské zkušenosti“.“První nahrazuje filozofii náboženství; druhá má tendenci ji nahradit psychologií náboženství. Heschel je vlastní práce pokusí proniknout a osvětlit realitu náboženství, živé a dynamický vztah mezi Bohem a člověkem, skrze empatické porozumění dokumenty izraelské tradice a zkušenosti náboženské Žid. I když on přinesl k této úloze nástroje moderní filozofie, poukázal na to opakovaně, že žádné množství racionální analýzu sám může někdy vyčerpat bohatost a plnost této reality. Je proto zdůrazněna skutečnost, že důvod, proč sám popisuje své vlastní limity a že nevýslovný kvalitu Božské nemůže být plně snížena na schématu konceptuální kategorie, protože muže zatkne víc, než může pochopit.
Heschelovo životní dílo lze považovat za sestávající ze dvou paralelních pramenů: (1) podnik studovat a interpretovat klasické zdroje Judaismu a (2) snaha nabídnout jeho současníků teologie, která vyplývá z uplatňování poznatků z tradičních zdrojů na problémy a otázky, které moderní Žid tváře. Tak začal s knihou na proroctví (Die Prophetie, 1936), což představuje fenomenologie prorocké vědomí, a biografie Maimonides léčení existenciální konfrontaci Aristotelské filosofie s rabínského Judaismu. V této činnosti pokračovaly i studie v oblasti Asidismu. Vydal svou první americkou knihu pod názvem Země je Pánova (1950) o židovském životě ve východní Evropě. V jeho tři-hlasitost hebrejské práce, Tora min ha-Shamayim být-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; třetí svazek publikoval posmrtně v roce 1990), představil předpoklady a nápadů základní talmudic výhled z Tóry a zjevení, a objevil dva hlavní trendy ve starověkém Židovském myšlení, který se stal formativní ve všech následujících Židovské historie. V těchto dvou trendech, ztělesněný rabínem Ishmaelem a rabínem Akivou, halakhické rozdíly odrážejí různé aggadické pozice víry. Rabín Akiva tvrdil, že Tóra je psána v nebeském jazyce, který stimuluje vidění a otevírá tajemství, zatímco rabín Ismael tvrdil, že Tóra je psána v jazyce člověka, což podporuje logické myšlení a hledání peshat (prostý význam).
výsledky Heschelových rozsáhlých studií přispěly k formování jeho původní filozofie judaismu, vyjádřené v jeho dvou základních knihách, člověk není sám (1951) a Bůh při hledání člověka (1955). Náboženství je definováno jako odpověď na konečné otázky člověka. Od té doby moderní člověk je do značné míry odcizil z reality, která informuje, skutečné náboženství, Heschel se snažil obnovit významné existenciální otázky, na které Judaismus nabízí odpovědi. To vede do hloubky-teologie, která jde pod povrch jevů moderní pochybnosti a vykořeněností a výsledky v humanistický přístup k osobnímu Bohu Bible, který není ani filosofická abstrakce, ani psychologické projekce, ale živá skutečnost, kdo má vášnivý zájem v Jeho stvoření. „Božský zájem „nebo“ božský patos “ je ústřední kategorií Heschelovy filozofie. Schopnost člověka překonat jeho egocentrické zájmy a reagovat s láskou a oddaností boží požadavek, aby Jeho „patosu“ nebo „tranzitivní obavy,“ je kořen Židovského života s jeho etiky a zachovávání. Schopnost povznést se do Svaté dimenze božského imperativu je základem lidské svobody. Neúspěchy a úspěchy Izraele v reakci na Boží volání představují drama židovských dějin, jak je vidět z hlediska teologie. Polarita právo a život, vzor a spontánní, z keva („trvalost“) a kavvanah („oddanosti“), informovat všechny o život a produkovat tvůrčí napětí, ve kterém Židovství je způsob, jak předepsané a pravidelné mitzvot, stejně jako spontánní a vždy románu reakce každého Žida na božské skutečnosti.
Heschel vyvinula filozofie doby, v níž technické společnosti, která má tendenci myslet v prostorových kategorií je v kontrastu s Židovskou představu o soužené čas, který Šabat a svátky jsou nejvýznamnější příklady (sobota, 1951). Definoval judaismus jako náboženství času, zaměřené na posvěcení času. V jeho hloubka-teologie, která je založena na lidské bytosti pre-pojmové poznání, Heschel si myslel, že celé lidstvo má inherentsense posvátné; vyslovil se pro radikální úžasu a fulminated proti symbolismu jako snížení náboženství. Místo obhajovat sociologický pohled Judaismu, zdůraznil spiritualitu a vnitřní krásu Judaismu, stejně jako náboženský akt, a zároveň odmítnutí náboženské behaviorismu bez niternosti. Heschelův způsob psaní je poetický a sugestivní, někdy meditativní, obsahuje mnoho protikladů a provokativních otázek a zaměřuje se na přeměnu moderního člověka na duchovní bytost v dialogu s Bohem.
Náboženství a Akcí
základem všech Heschel myšlení je přesvědčení, že moderní člověk je odcizení od náboženství není jen výsledkem intelektuální rozpaky nebo obsoleteness tradiční náboženství, ale spíše selhání moderního člověka, jak obnovit porozumění a zkušenosti, které dimenzi reality, v níž božské-lidské setkání může probíhat. Jeho filozofie náboženství má proto dvojí cíl: vytvořit koncepční nástroje, kterými lze dostatečně přiblížit tuto realitu, a vyvolat v moderního člověka – tím, že popisuje tradiční zbožnost a vztah mezi Bohem a člověkem – sympatického zhodnocení svaté rozměr života, bez které žádné množství samostatná budova analýza může proniknout do skutečnosti, která je kořenem všeho umění, morálky a víry.
Heschel aplikován v řadě esejů a zabývá se poznatky z jeho náboženské filozofie, na konkrétní problémy konfrontaci s lidmi v moderní době. Oslovil rabínské a laické publikum na téma modlitba a symboliky (viz jeho Hledání Boha, 1954), zabýval problémy z mládí a stáří na dvě Bílý Dům konference ve Washingtonu, a hrál aktivní roli v hnutí za občanská práva v USA v roce 1960, a v Židovsko-Křesťanský dialog začíná s přípravami pro Vatikánský koncil II. Heschel si myslel, že věřící lidé z různých denominací, jsou navzájem propojeny, protože „Žádné náboženství není ostrov.“
Heschel se považoval za přeživšího, “ vytrhla z ohně značka, při níž byl můj lid upálen.“Považoval se také za potomka proroků. Byl to člověk, který kombinoval vnitřní zbožnost a prorocký aktivismus. Byl hluboce zajímá o duchovno, ale vnitřní spiritualita konkrétně souvisí se sociální činnosti, jak dokládá jeho odhodlání k boji za občanská práva v USA, o jeho protesty proti Válce ve Vietnamu, a o jeho činnosti ve prospěch Sovětského Židovstva (viz já.a. Nejistota Svobody: Eseje o Lidské Existenci, 1966).
zdroje: Encyclopaedia Judaica. © 2008 Skupina Gale. Všechna Práva Vyhrazena.
j. J. Petuchowski, „Víra jako Leapof Akce: Teologie Abraham Joshua Heschel,“ v: Komentář, 25:5 (1958), 390-97; F. a. Rothschild (ed. a intr.), Mezi Bohem a Člověkem: Výklad Judaismu ze Spisů Abraham J. Heschel (1965); S. Seigel, „Abraham Heschel je Přínos Židovské Stipendium,“ v Řízení Rabínského Shromáždění, 32 (1968):72-85; F. Sherman, Slib Heschel (1970); S. Tanenzapf, „Abraham Heschel a jeho Kritici,“ in: Judaismus, 23:3 (1974), 276-86; m.Friedman, „Divine Need and Human Wonder: The Philosophy of a. J. Heschel,“ in: Judaism. 25:1 (1976), 65-78; B. L. Sherwin, Abraham Joshua Heschel (1979); S. T. Katz, „Abraham Joshua Heschel a Chasidismu,“ in: Věstník Židovských Studií, 31 (1980), 82-104; H. Kasimow, „Abraham Joshua Heschel a Mezináboženský Dialog“, v: Journal of Ekumenických Studií, 18 (1981), 423-34; J. C. Merkle, Genesis Víry: Hloubka-Teologie Abraham Joshua Heschel (1985); J. C. Merkle (ed.), Abraham Joshua Heschel: zkoumání jeho života a myšlení (1985); L. Perlman, Abraham Heschel Nápad Zjevení (1989); D. Moore, Lidského a Ducha: Spiritualita a. J. Heschel (1989); H. Kasimow a Sherwin B. (eds.), Žádné Náboženství Není Ostrov (1991); E. K. Kaplan, Svatosti Slovy (1996); E. K. Kaplan, a. S. H. Dresner, Abraham Joshua Heschel: Prorocké Svědectví (1998); R. Horwitz, „Abraham Joshua Heschel na Modlitbu a Jeho Chasidská Zdrojů,“ in: Moderní Judaismus, 19:3 (1999), 293-310; E. Schweid, Proroci pro Své Lidi a Lidstvo. Proroctví a proroci v Židovském myšlení 20. století (Heb., 1999), 234-54; a. Even-Chen, hlas z temnoty: Abraham Joshua Heschel-fenomenologie a mystika (Heb., 1999); e. Meir, „David Hartman o postojích Soloveitchika a Heschela ke křesťanství“, in: J. W. Malino (ed.), Judaismus a Modernity: Náboženské Filozofie Davida Hartmana (2001), 253-65; idem, „Láska a Pravda v Židovském Vědomí Podle Abraham Joshua Heschel,“ v: Hagut. Židovské Vzdělávací Myšlení, 3-4 (2002), 141-50; G. Rabinovitch (ed.), Abraham J. Heschel: Un tsaddiq dans la cité (2004).