plné zvážení morálního stavu ostatních zvířat-ne-lidí-je životním projektem. Zde Moje jurisdikce umožňuje velmi omezené zvážení způsobů, jak by nám Můj účet fenomenální hodnoty mohl pomoci zamyslet se nad relevantními otázkami. Oblasti, které budu zvažovat, jsou dvě. Za prvé, existují otázky o škodě, kterou způsobujeme zvířatům, když způsobujeme jejich utrpení, a o výhodách, které mají zvířata k dispozici prostřednictvím cenných zkušeností. Za druhé, existují otázky týkající se poškození (nebo přínosu), které děláme zvířatům, když je zabíjíme. Pokud jde o obě oblasti, existují otázky týkající se hodnoty plné zastávky a existují otázky týkající se srovnání například utrpení zvířat a smrti a lidského utrpení a smrti.

Před potápění do těchto oblastí, měla bych aspoň říct něco o těžké epistemologické otázky týkající se toho, co víme a co nevíme o vědomé životy zvířat. To jsou otázky, zda a jak bychom mohli zjistit, že vědomý duševní život zvířete měl strukturu jako tak a tak. Podrobnější otázky se týkají konkrétních druhů zážitků, různé druhy mohou mít, ať už takové zkušenosti mají vlastnosti, které bychom snadno rozpoznat — zapojení pozornost, představivost, paměť, smyslové vliv, emoce — a zda tyto zkušenosti může být myšlenka být dobré nebo špatné pro zvíře v způsoby, jak můžeme pochopit. Takové otázky často řádku jaderný grade skepsi a zoufalství na základě vnímání velmi vysoké zdi oddělující třetí-osobní metody ve vědě a v podstatě první osobní povahy vědomí. Nižší stupeň skepse a zoufalství může být spojen s vnímanou nedostatečností jakékoli současné teorie vědomí, která poskytuje osvětlení ohledně vědomého duševního života zvířete. Nesdílím skepticismus jaderného stupně, i když si myslím, že většina současných teorií vědomí-které byly vyvinuty k vysvětlení určitých aspektů lidského vědomí-nejsou dobře vybaveny k osvětlení zvířecí mentality. Ale protože můj účet fenomenální hodnoty nepomáhá, pokud jde o tyto epistemologické otázky, nebudu předstírat, že mám co říct. Je však důležité poznamenat, že se zdá, že nemáme náhradu za to, že věnujeme velkou pozornost vědám o mentalitě zvířat. Zdá se, že rostoucí počet spisovatelů ve zvířecí etiky pochopit, a pracovat velmi tvrdě, aby se vztahují příslušné důkazy na morální otázky o zvířatech kvality života. Podle mého názoru je cesta vpřed, aby se etika zvířat stala ještě rozhodněji interdisciplinární, a rekrutovat nejen vědce na zvířatech, ale filozofové vědy, kognitivní věda, a neurovědy také. Pro příklad toho, co mám na mysli zde-příklad, který poskytuje určité zdůvodnění, jak se vyhnout skepticismu jaderného stupně ohledně znalostí vědomí zvířat-Viz poznámka 1.1

Obracím se na otázky týkající se hodnoty a znehodnocení přítomné ve vědomých zkušenostech zvířete. Hodně z toho bude záviset na tom, jaké důkazy o mentalitě zvířat odhalí. Je důležité zdůraznit toto: měl by to být důkaz, který nás zde vede. Navzdory tomu, jak se někteří (ne všichni) morální filozofové chovají, není to oblast, kde by a priori spekulacím měla být dána nějaká váha. Naštěstí někteří morální filozofové berou etologii zvířat vážně. David DeGrazia (2012b), Gary Varner (2012), Mark Rowlands (2012) a další napsali empiricky informované úvahy o mentalitě zvířat a vědomí zvířat. Nechci rekapitulovat jejich zajímavou a užitečnou práci zde. Spíše se omezuji na některé poměrně abstraktní úvahy týkající se fenomenální hodnoty u zvířat.

rozlišujme mezi zabíjením zvířat, používáním zvířat způsoby, které způsobují utrpení, a používáním zvířat způsoby, které nezpůsobují utrpení. Budu stručný ohledně používání zvířat.

beru to tak, že je třeba se vyhnout používání zvířat způsoby, které způsobují utrpení, a vyvolává otázku, jak by takové použití mohlo být odůvodněno. Jak obtížné je ospravedlnit způsobení utrpení zvířat, bude záviset na závažnosti znevýhodnění, které tím vznikneme. Podle mého názoru musíme takové případy promyslet z hlediska hodnotícího prostoru příslušného zvířete. To bude vyžadovat obtížnou empirickou práci a obtížnou reflexi vztahu mezi relevantními důkazy a našimi nejlepšími teoriemi o struktuře myslí určitých druhů zvířat. Je to taky kavalír navrhnout, jak mnoho dělat, protože zvířata nedostatek sebevědomí, nebo jazyk, nebo racionality, jejich duševní život obsahovat menší hodnotu, než je ta naše (za argument proti morální význam sebe-vědomí, viz Pastýř 2017). Na účet fenomenální hodnotu jsem vyvinul, žádná z těchto funkcí je nezbytné nebo dostačující pro fenomenální hodnotu — i když tyto funkce mohou sloužit jako zesilovače fenomenální hodnoty pro některé subjekty.

myslím, že využívají zvířata způsobem, který nezpůsobí utrpení je morálně přípustné, pokud nechceme, čímž se blok významné možnosti, jak cenné zkušenosti, a pokud akce, které zahrnují použití nejsou z jiných důvodů nepřípustné. Nederivátová hodnota přítomná ve vědomém duševním životě zvířete je něco, co je třeba chránit a pokud možno usnadnit. Zdá se, že způsob, jak chránit a usnadnit fenomenální hodnotu, závisí do značné míry na druhu hodnotícího duševního života. Zvířata mají cíle a zájmy-to, co Bernard Rollin nazývá telos (Rollin 1981) – a jejich frustrace je pro zvíře obecně špatná. Pokud je možné použít zvířete v způsoby, které neporušují další morální omezení, a které nejsou výrazně frustrovat těchto cílů a zájmů, a v případě, že zvíře postrádá schopnost pojímat používá, nebo jinak objekt na to, zdá se, že nic není v pořádku.

Obracím se na něco, v čem jsou naše společnosti velmi, velmi dobré: zabíjení zvířat. Proč si myslíte, že zabíjení zvířete (člověka nebo člověka) je špatné? Filozofové nabídli mnoho jemně odlišných účtů o nesprávnosti zabíjení, a důležitě souvisejících myšlenek, že smrt je špatná a že smrt poškozuje osobu, která zemře. Nemohu pokrýt rozsah zde. Moje diskuse se zaměří na tři účty o škodlivosti smrti a špatnosti zabíjení, a role fenomenální hodnota může hrát v každém.

první účet obsahuje následující nápady. Smrt je špatná a poškozuje toho, kdo zemře, protože zbavuje tuto bytost přístupu k nederivátové hodnotě. Zabíjení je špatné, pak, na základě újmy způsobené tomu zabitému.2

druhý účet připouští, že smrt je špatná a škoda na základě deprivace-ale přidává kognitivní vrstvu. Škody smrti je zvýšena nebo snížena do té míry, že jeden zabil by byl psychicky připojen do budoucnosti prostřednictvím ‚obezřetnostní jednoty vztahů — to znamená, že zájmy v dění na budoucí život, které podporují psychologickou jednotu a kontinuitu v průběhu času. Jeff McMahan nazývá tyto ‚ časově relativní zájmy.’On nabízí několik úvah ve prospěch názoru, že silnější časově relativní zájmy vykreslení zabití člověka mnohem závažnější škody než zabíjení ne-lidské. První, zatímco dobrý může přispět k větší hodnota života ‚do té míry, že to bylo a je i nadále žádoucí, kdy dochází k‘ (2002, 197), zboží, které se vyskytují ve zvířecím životě, mají tendenci, aby se dospělo nečekaný a vskutku neočekávané‘ (197). Za druhé, zatímco psychologické kontinuity lidské umožňuje komplexní narativní struktury, které mohou umožnit dobré zvýšit hodnotu života prostřednictvím svých vztahů k dřívější a pozdější události v životě,‘ zvířata ‚žádné projekty, které vyžadují dokončení, chyby, které požadovat opravu, nebo osobní vztahy, které slibují, aby dozrát, nebo zralý‘ (198). Za třetí, naše dlouho-rozsah touhy, může trvat dlouhou dobu přijít k uskutečnění, a tudíž smrt může okrást naše aktivity v životě ‚význam nebo hodnotu, která byla závislá na budoucí plnění‘ (198). Za čtvrté, McMahan tvrdí, že zatímco ztráta zboží, které ostatní jedinci stejného druhu by měl je špatná věc pro lidi, to není pro zvířata: ‚tyto srovnávací rozměry evaluace smrti zdá se škrtněte nebo irelevantní v případě zvířat (198). Za páté, protože tam je, v životě zvířat, velmi málo psychologické architektury, které mají být přeneseny, a dříve a později duševní stavy zřídka se odkazují jeden na druhého, “ na „zboží v prospect pro zvíře jsou poměrně skromné‘ (198-199).

ačkoli řada Mcmahanových tvrzení o psychologickém životě zvířat je empirická, nenabízí žádné důkazy na jejich podporu. Některé z nich mohou být pravda, i když literaturu, na komparativní poznávání a zvířat kognitivní etologie naznačují, že pro velký počet druhů, situace je daleko složitější, než McMahan blízcí. Ale některé — například tvrzení o zvířatech chybí psychologické architektury, které mají být přeneseny, a tvrzení o zboží vyskytující se nezvaná a nečekaná — jsou nepravdivé (viz kapitoly v Zentall a Wasserman 2012). I kdybychom měli přijmout časově relativní zájmy, pak není jasné, že smrt mnoha zvířat by byla tak skromnou škodou.

ale neměli bychom akceptovat účet časově relativních zájmů.3 to bylo kritizováno z mnoha různých úhlů (viz Liao 2007; Holtug 2011; Harman 2011; Bradley 2015). Nakonec, v řadě případů má špatné výsledky.4 zvažte například případ Boltzmann: bytost s plně fungujícím lidským nervovým systémem se spontánně objevuje díky náhodným výkyvům v našem vesmíru a zůstává funkční a stabilní jeden den. To, že je mozek přichází naladěni s všechny ladění dospělého člověka, tak, že se objeví s plnou záplava vzpomínek a kapacit. Tato osoba pak pokračuje ve svém dni, jako by žil 80letý život. Bylo by stejně špatné zabít tuto osobu, jako zabít někoho jiného? Ano. Nebo zvažte případ radikální Plasticity: člověk s podivnou genetickou mutací, která umožňuje velmi rychlé přepojování v nervovém systému. Tato osoba zvedne a ztratí nové dovednosti, jazyky, zájmy, koníčky, zhruba každých 10-12 měsíců (samozřejmě můžete udělat časový rámec, co se vám líbí). Jedním z vedlejších účinků plasticity je to, že vzpomínky jsou přepsány, a pokud je ve správném vnějším prostředí, osobnost se může z období na období drasticky změnit. Tato osoba postrádá psychologickou jednotu, kterou se zdá, že si mnoho vyšších zvířat užívá, i když má sofistikovaný hodnotící duševní život. Je stejně špatné ji zabít, jako zabít každého jiného člověka.

třetí druh účtu je v souladu s tvrzením, že smrt poškozuje v důsledku deprivace. Ale najde další, a možná hlubší, důvod proti zabíjení. Na tento účet, zabíjení vědomé bytí s určitou úrovní hodnotící propracovanosti porušuje ochranu v důsledku takové, že na základě non-derivát hodnota jejich život obsahuje (na základě svých zkušenostní kapacity). Pro ilustraci, zvažte některé poznámky kvůli Jeffovi Mcmahanovi. I když McMahan schvaluje časově relativní zájmy účtu s ohledem na zvířata, myslí si lidé říkají o další vrstvu ochrany, která mu limns v této pasáži:

intuitivní myšlenkou tohoto zobrazení je, že člověk, bytost nevyčíslitelné hodnotě, vyžaduje nejvyšší respekt. Zabít člověka, v rozporu s jeho vlastní vůlí, je neslýchané selhání úcty k osobě a jeho hodnotě. To je, aby zničit to, co je nenahraditelné, ukázat opovržení pro to, co vyžaduje úctu, tvrdit, podvržený orgán než ten, kdo sám má řádnou pravomoc nad jeho vlastní život, a převzít vyšší pozici vis-á-vis, kdo je ve skutečnosti jeden morální stejné. Zabíjení je zkrátka trestným činem proti tomu, co by se dalo nazvat požadavkem úcty k osobám a jejich hodnotě. Vskutku, protože zabíjení způsobuje konečnou ztrátu – vyhlazení samotného člověka – a je nezvratné a nenahraditelné, není přehnané říkat, že představuje konečné porušení požadavku respektu.

(2002, 242)

McMahan si myslí, že osoby, které jsou nevyčíslitelné hodnotě v základě nějaký soubor psychologických kapacit, i když zůstává agnostik na přesné povaze kapacit v nastavení uložit, že by měly odlišit člověka od ostatních zvířat. Účet zabíjení je špatnost nyní zvažuji, vydává s časově relativní zájmy, a vysvětluje, intuice o nevyčíslitelné hodnotě z hlediska účet fenomenální hodnotu (spíše než stanovené soubor psychologických kapacit).

nyní, pokud vysvětlíme hodnotu bytosti a ochranu způsobenou bytostí, pokud jde o fenomenální hodnotu, kterou je bytost schopna nést, máme důvod zpochybňovat předpoklad, že se kvalifikují pouze lidé. Zdá se, že věci často citované ve prospěch lidské zvláštnosti — jazyka, sebevědomí-nejsou zvlášť úzce spjaty s hodnotícími zkušenostními kapacitami. Je možné, že lidé mají k dispozici fenomenálnější hodnotu. Ale to není okamžitě zřejmé.

já sám mám určité sympatie s názorem vyjádřeným Williamem Jamesem v eseji z roku 1899 “ o určité slepotě v lidských bytostech.“James prochází mnoha způsoby, jak jsou lidé náchylní ztratit ze zřetele zásadnější zážitkové zboží, a vyjadřuje soucit s myšlenkou, že se jedná o zboží, ke kterému mají přístup nejen lidé.

Život na čerstvém vzduchu a na zemi, lo-sided paprsek rovnováhu, pomalu stoupá na úroveň řádku, a přes-cítění a insensibilities i sami. Všechny umělé systémy a horečky bledne a bledne, a to vidíme, cítíme, chutnáme, spaní, a odvážný a dělat s něčí tělo, roste a roste. Divoši a dětí přírody, se kterým jsme sami sebe považují za mnohem lepší, určitě jsou naživu, kde jsme často mrtvý, podél těchto linek; a, by mohli napsat, jak nenuceně jako my, oni by si nás působivé přednášky o naší netrpělivosti pro zlepšení a na naší slepoty k základní statické zboží ze života.

(1983, 146)

James uzavírá esej s prosbou o epistemické skromnosti, pokud jde o hodnotu životy bytostí, ne jako my: my bychom neměli být dál v jednání o nesmyslnosti formy existence jiné než naše vlastní.’Místo toho jsme měli

tolerovat a respektovat, a dopřát těm, které vidíme neškodně zájem a radost v jejich vlastní způsoby, nicméně nesrozumitelné, mohou být tyto pro nás. Ruce pryč: ani celá pravda, ani celé dobro není odhaleno žádnému pozorovateli.

(146)

Zběhlí čtenáři si všimli, že v úvahu škody, jsem diskutovat ve skutečnosti nechává otevřené, jaká zvířata by měla být přiznána ‚nevyčíslitelné hodnotě.“Dříve jsem formuloval nesprávnost zabíjení ve vztahu k bytostem s určitou úrovní hodnotící sofistikovanosti. Zdá se, že nemůžeme uniknout jenu filozofa za kreslení čar. A snaží se říkat jen to, co úroveň hodnotící propracovanosti jsou morálně relevantní, nebo dosáhnout příslušnou prahovou hodnotu, nebo cokoliv, bude samozřejmě hřiště nám do houští obtíže spojené s hledáním jednotnost ohledně toho, kdo by měl být a kdo by měl být. Nemám žádnou zvláštní cestu přes houštinu.

myslím si však, že účet fenomenální hodnotu jsem vyvinul, ve spojení s účtem zabíjení je špatnost, že vazby ochrany fenomenální hodnotu, je k dispozici způsob, jak kolem mnoha obtíží. Náklady by byly radikální reformací morálních úsudků a praktik týkajících se ostatních zvířat. Pro cestu kolem houštiny je najít nevyčíslitelnou hodnotu ve všech kromě nejjednodušších a nejhloupějších druhů vědomého duševního života, a tak nakreslit čáru docela nízko na evolučním totemu. Výsledkem tohoto druhu pohledu je jeho důslednost a vyhýbání se skutečnému morálnímu riziku spojenému se současnými morálními úsudky a praktikami (srov. DeGrazia 2014).