Křesťané uznávají nejen povinnost oznámit evangelium, vyznávat víru a uctívání Boha, ale také žít celý život podle Boží vůle. Být Božím lidem znamená následovat Boží zákon ,což znamená kráčet po cestě pravdy (Žalm 25:4-5; 86:11) a poslouchat ji (Římanům 2: 8; Galatským 5: 7; 1 Peter 1: 22; 3 Jan 3-4). Dvojí přikázání je dobré: milovat Boha a milovat bližního (Matouš 22,37-39). „Přebývat v lásce“ znamená přebývat v Bohu, který je pravda i láska (1 John).

historicky mělo křesťanské etické učení dvě biblická ohniska: Desatero přikázání (Exodus 20: 1-17; Deuteronomium 5: 6-21) a kázání na hoře (Matouš 5-7). Důraz na jeden nebo druhý se lišil v čase a prostoru. Na Desatero, Desatero se někdy říká, zůstává v platnosti pro Křesťany, i když božský základ uzemnění smlouva mezi Bohem a jeho vyvoleným lidem má být rozšířen, podle Křesťanské víry, tím, že spásné dílo Ježíše Krista—pohyb odráží v posunu hlavního týdenní „svatý den“ od Sabatu (Exodus 20:8-11; Deuteronomium 6:12-15) do neděle, den Vzkříšení Páně, když se Křesťanské společenství shromažďuje na oslavu nová smlouva v jeho krvi a na počátku nového stvoření. „Druhá tabulka“ Zákona—ctít rodiče, a odmítnutí vraždy, cizoložství, krádeže, křivá svědectví, a žádostivost—byl v držení Křesťanů aplikovat univerzálně, jádro z „přírodní zákon“ rozšíření nad rámec společenství, který obdržel Boží „zvláštní zjevení.“V tomto ohledu, je funkce alespoň k zachování společnosti proti nejhorší řádění hříchu, dokud kázání evangelia dosáhne jeho plném rozsahu a konečným cílem.

V Kázání na Hoře, Ježíš radikalizuje Zákon tím, že, například, dělat vražedný hněv a chtíče, cizoložství (Matouš 5:21-22, 27-28) a vyzývající k tomu, aby jeho učedníci byli “ dokonalí, protože váš Nebeský Otec je dokonalý „(Matouš 5: 48). V Blahoslavenství (Matouš 5:1-12), požehnání, Ježíš nabídl v Kázání na Hoře prohlásil, že vlastnosti a síly na blížící se Boží Království, byla k dispozici mezi jeho následovníky tak, že by mít výrazné svědkem Boha, než svět (Matouš 5:14-16). Křesťané věřili, že „tvrdou cestou“ (Matouš 7: 13-14) je možné na základě božského daru Ducha Svatého (Lukáš 11: 9-13; srov. Matouš 7:7-12).

V Pavlových listech slouží ukazatele evangelia a víry k uzemnění imperativů postoje a chování. Po jeho výkladu o Boží spásné činy v Kristu v prvních 11 kapitolách listu Římanům, Paul tvrdí, „obracím se na vás proto, bratři a sestry, skrze milosrdenství Boží, abyste vydali svá těla jako živou oběť, svatou a příjemnou Bohu; to je vaše rozumná služba. Nesmí být odpovídal tomuto světu, ale proměňujte se obnovou své mysli, abyste mohli rozeznat, co je vůle Boží, co je dobré, přijatelné a dokonalé“ (Římanům 12:1-2).

křesťanské etické učení a praxe jsou vlastní komunitě věřících a jejich životu. V prvních stoletích byla určitá povolání považována za neslučitelnou s tím, že se stala křesťanem. Podle Apoštolské Tradice, bordelu-chovatelé, prostitutky, sochaři, malíři, chovatelé idoly, herci, vozatajů, gladiators, vojáci, kouzelníci, astrologové a věštci mohli stát Křesťany. Morální poučení bylo poskytnuto v průběhu catechumenate, a mnoho patristické kázání odhalit etické učení a napomenutí praktikována kazatelé v liturgickém shromáždění. Středověká katecheze zahrnovala Desatero, Blahoslavenství a seznamy ctností a neřestí. Správa svátostného pokání pravidelně sloužila k formování individuálního charakteru a chování.

mnoho materiálu se kodifikovalo v církevních předpisech známých jako kanonické právo. Vzhledem k tomu, že nejstarší Křesťané mohli vykonávat malý nebo žádný vliv na civilní vládci, „konverze Říše“ pod 4. století císaři Konstantin a Theodosius povoleno biskupové vyjádřili v osobní a politické záležitosti císařů a v širším životě společnosti. V křesťanství si právní systémy nárokovaly základy křesťanského učení.

Modernity přinesl pokles v přímé institucionální úlohu církve ve společnosti, ale vzestup demokracie vyzývají, církevní představitelé předpokládat poradní funkci v utváření veřejné politiky, snaží vést nejen členy své vlastní církevní společenství, ale i celé tělo člověka. Na Římsko-Katolickou část, došlo na celosvětové úrovni prostřednictvím tzv. „sociální encykliky“ papežů lva XIII (Rerum novarum, 1891; „Nových Věcí“) prostřednictvím Jana XXIII. (Pacem in terris, 1962; „Mír na Zemi“), Pavel VI (Populorum progressio, 1968; (Laborem exercens, 1981 ;“ skrze práci „a Centesimus annus, 1991; „100. rok“). Protestantské denominace obvykle učinily prohlášení a zahájily programy prostřednictvím svých národních nebo mezinárodních shromáždění a agentur. Světová rada církví, společenství křesťanských církví založené v roce 1948, formulovala to, co se někdy nazývalo „střední axiomy“ (např. pojem „odpovědné společnosti“ nebo „spravedlnost, mír a zachování stvoření“), které byly určeny jako společný základ, na kterém Křesťané a sekulární orgány mohly splnit pro myšlení a jednání.

teologický problém spočívá v průchodu z příběhu spásy v jeho nejširším vyjádření (poselství evangelia a obsah víry, stručně a srozumitelně formulované) k jeho uzákonění v konkrétní dotazy a případy. Například, to je někdy rozhodl, že určité činy jsou jednoduše v rozporu s Boží vůlí a účelu, pro lidstvo a proto je vždy morálně špatné, ale tam je také názor, že okolnosti, může tak výrazně ovlivnit případech to může být jinak, podává v různých situacích. Problémy, které doprovázejí přechod od obecné zásady na konkrétní disciplínu jsou uvedeny ve zprávě Anglikánského vyznání-římskokatolické Mezinárodní Komisi, Život v Kristu: Mravy, Společenství a Církve (1994). Je tam tvrdil, že „Anglikáni a Římští Katolíci odvozují z Písma a Tradice stejnou ovládající vizi povahy a osudu lidstva a sdílet stejné základní morální hodnoty.“Neshody na takových věcech jako „potrat a cvičení homosexuálních vztahů“ jsou odsunuti na úrovni „praktické a pastorační rozhodnutí,“ s č. účtu nabízených přechodových procesů, které by umožnily podstatné rozdíly rozvíjet. Zde jsou nejen církevní, ale civilizační problémy, že příští generace si mohou vybrat, aby přehodnotil ve světle morální učení navrhuje, aby církve a světa v encyklice dopisy Jana Pavla II., Veritatis splendor (1993; „Nádheru Pravdy“) a Evangelium vitae (1995; „Evangelium Života“).