výklad Druhého vatikánského koncilu je od konce koncilu předmětem kontroverze. Měl by být koncil vykládán v návaznosti na tradiční učení církve (zejména z Trentu a prvního vatikánského koncilu), nebo představuje pro církev významný nový odchod? To je jistě důležitá otázka, o které se v poslední době hodně diskutuje. Ale tak taky, je otázka, zda Vatikán zastupoval jsem odklon od církevní historie a praxe, a to je otázka, kterou se nedostalo tolik historických pozornost.

jinými slovy, v jakém smyslu byla Římskokatolická Církev, a zejména papežství, stejná instituce před a po Vatikánu I? Prescinding z teologického přesvědčení, že kontinuita církve v průběhu času je zaručena přebývajícího Ducha Svatého, já bych tvrdit, že církev v 19. století—a papežství, zejména—byla radikálně odlišné instituce v. století po francouzské Revoluci, tak odlišné, jak zvýšit historickou otázku, zda kostel prošel revoluci jeho vlastní.

v průběhu francouzské revoluce se papežství přiblížilo k vyhynutí, jaké kdy mělo ve své dlouhé historii. Existovaly skutečné pochybnosti, zda bude konkláve volit nového papeže po smrti Piuse VI., který byl sesazen a byl vězněm francouzských revolučních armád. Řím byl obsazen francouzskými revolučními jednotkami a počet kardinálů byl na historickém minimu. Agendou nejradikálnější fáze revoluce bylo samozřejmě odstranění samotného křesťanství a jeho nahrazení kultem rozumu. V této době bylo dokonce mnoho katolíků, včetně biskupů a kněží, kteří rezignovali na možné zmizení papežství a přemýšleli, zda přežila svou užitečnost. To bylo jen Napoleon závěru, že papežství by mohlo být užitečné k němu v usmíření Katolíků, aby jeho režim a získat kontrolu církve ve Francii, která ho vedla, aby uznaly volby Pius VII., který byl skutečně jeho loutka a později jeho vězeň. Připomeňme si ohromující obraz v obraze Jacquese Louise Davida o Napoleonově korunovaci v katedrále Notre Dame, kde papež seděl jako zbytečný divák.

lze tvrdit, že církev získala nejvíce hluboký šok a zranění, téměř fatální, v celé její historii během revoluce, a to není moc co říct, že v církvi je „dlouhé 19. století“, abychom si vypůjčili výraz od John W. O ‚ malley S. J., který trval do 1950, církev trpěla a projevovala příznaky něčeho podobného institucionální verzi posttraumatické stresové poruchy po takové zkušenosti blízké smrti. Radikální restrukturalizaci a přesměrování církve v průběhu 19. století směrem do centra, kolem papežství, často nazývané Ultramontanism (ultramontanus znamená „za horami“, tj. do Říma), bylo, pravděpodobně, největší strukturální revoluci v historii kostela a zvyšuje historickou otázku, do jaké míry církve a papežství, zejména, byl stejnou institucí před a po francouzské Revoluci.

hrozba pro katolickou církev a papežství v 19. století byla skutečná a reakce církve na tuto hrozbu byla pochopitelná. Církev totiž zůstala ohrožena ze všech stran. Na levé straně, sekulární liberálové se snažili snížit nebo odstranit úlohu církve ve veřejném životě a občanské společnosti (potlačení církevních škol, například, a vyhánět náboženské kongregace). Radikálnější dědicové revoluce a socialisté a komunisté, do kterých se vyvinuli, zůstali odhodláni k naprosté destrukci církve. Hrozbou ale byla i nacionalistická pravice. Kulturkampf Otto von Bismarcka byl zaměřen přímo na katolickou církev, zavedení státního dohledu nad katolickými školami a semináři a jmenování biskupů vládou bez odkazu na Řím.

program italské Risorgimento byla založena na zničení světskou moc papežství, to je to, papež správy Papežské Státy, na které politické nezávislosti papežství a jeho postavení jako mezinárodního aktéra, předpokládali jsme, že k odpočinku. Dokonce i údajní spojenci církve mezi katolickými monarchiemi Evropy se ji snažili ovládat a domestikovat, jako tomu bylo v předchozím století. Pius IX „Osnova Chyby,“ takže často konají až výsměch jako absurdní prohlášení církve stojí proti modernímu světu a pokroku, je jistě srozumitelné proti skutečnosti tyto hrozby z modernity.

Radikální Akty

definici papežské neomylnosti ve Vatikánu jsem nepředstavují nejradikálnější aktu rady, a to i přesto, že definice vyřešeny spory nad touto otázkou se na extrémní, se papež neomylný a na rozdíl od výše uvedené rady. Ale papežská neomylnost má co do činění s naukou a, jak víme, bylo použito pouze jednou v historii církve od Vatikánu, když Papež Pius XII definoval Nanebevzetí Panny Marie v roce 1950. Spíše to bylo zřízení právní postavení papeže v „Pastor Aeternus“, jako „běžné a okamžité“ pastor církve, který pracoval revoluci v řízení a struktura církve a představuje významný odklon od dřívější praxe.

Zatímco dříve papež měl potřebné k práci s místní církví a panovníků při jmenování biskupů—často jako poslední zastávka v procesu, kdy o tuto schůzku bylo v podstatě před hotovou věc době, kdy dosáhla ho—teď papež by, pro většinu část, a stále více, jmenovat biskupy přímo (a mohl by je propustit, příliš). A zatímco definice dala papežství významné nové právní pravomoci, úcta papeže—v jeho osobě i v jeho kanceláři-vyrostla zpočátku kolem Pius IX, vězeň Vatikánu, a kolem každého papeže následně, dokud nedosáhl své apoteózy ve stavu rockové hvězdy sv.

koncentrace učitelský úřad do rukou papeže a centralizace správy v Římské Kurie v jeho jménu byly srozumitelné na pozadí smrtelné hrozby církev se tváří v revoluční éry a stále věřil sám v tvář v průběhu dlouhého 19.století. Centralizace by usnadnila rychlé a rozhodné rozhodování. Soustředění právní moci v rukou papeže jako řádná a bezprostřední pastor znamenalo, že by mohl zavést disciplínu přímo na biskupy na celém světě, a ujistil, že církev bude mluvit jedním hlasem a jednat s jednoty tváří v tvář hrozbám. I demokraté jako Kardinál Henry Edward Manning ve Velké Británii si myslel, že jednota a disciplína uvnitř církve byli nanejvýš důležité v ochraně církve a prosazování svých zájmů v liberální, demokratický stát, a tak byl jedním z nejsilnějších zastánců ultramontane pozici.

Navíc, moderní komunikační prostředky a církev je schopnost používat ty prostředky, organizovat masové hnutí mezi věřícími (jako oddanost Zázračné Medaili, Lourdes a Fatima) pomohlo k šíření více sjednocené a jednotné Katolické kultury. Tato snaha o jednotu a jednotnost ovlivnila a způsobila revoluci téměř ve všech aspektech života církve. V první řadě, je transformována do praxe učitelského úřadu církve z více difuzní a decentralizované konzultačního procesu se zapojením univerzit a církví, jakož i papežství, které bylo vidět, že mají poslední, adjudicatory authority na konci procesu rozlišování, k jedné, v níž papežství se stal iniciátorem a definer ortodoxní učení, které je pak uložena shora a často: svědek potopy papežské encykliky lva XIII. roku. Snahy o odstranění teologické rozmanitosti v antimoderním období byly dalším vyjádřením této tendence, ale pokračovalo to až do minulého století a pravděpodobně existuje dodnes.

Disciplína v církvi byla rozšířena v nové a významné způsoby, přes národní církve, církevní řády, duchovní život a semináře, školení, a nad politickou a sociální angažovanost věřících ve jménu Katolické Akce—politických hnutí v různých zemích režie hierarchie. Všechny byly posíleny dramatickým rozšířením dosahu, autority a personálu vatikánských sborů. Historikové mluví o „oddané revoluci“, uskutečněné v průběhu 19. století, ve kterém je více rozmanité a svérázné oddané život místních kostelů—místní svatyně, svatí a zvyky—byl postupně nahrazen paletu Římské zbožnosti, které Roman-vyškoleni, biskupové a kněží přivedl s sebou domů a uložila jako normativní praxe: novény, výstavu nejsvětější Svátosti oltářní, Křížová cesta, svatý hodin a kult svatých, zvláště zvýhodněný papežství, jako Therese of Lisieux a Faráře z Ars.

ultramontane revoluce transformovala církve, pak, od shora dolů, od decentralizované, různorodé uskupení místních církví ve volné spojení s papežem, aby vysoce centralizovaný, jednotný, mnohem více monolitické organizace, než kdykoli předtím. V tomto smyslu církev zrcadlové a napodobil velké říše a národní státy v 19. století, který používá nové prostředky komunikace a dopravy k upevnění moci, prosazování jednoty a vybudovat administrativu. Učinil tak opět z velkého pocitu naléhavosti, poháněného zpočátku přesvědčením, že v sázce je jeho samotné přežití a existence.

V jednom z velkých ironií historie, výsledek církve je blízko-zážitek smrti na počátku století byl vznik organizace, na konci století to bylo nesrovnatelně silnější, jednotnější (a více monolitické), s více triumfální oslavy smysl své vlastní institucionální identitu, než jsem kdy vlastnil. Kromě toho, aby se přidala ironie, vedoucí Církve dokázali přesvědčit ostatní, a dokonce i sebe, že institucí, kterou vytvořili, je církev, jako tomu bylo vždy od nepaměti. Ale to, co vytvořili, byl mnohem rozhodnější odklon od toho, co se stalo předtím, než to, co tvrdili pro Vatikán II nejradikálnějšími zastánci historické diskontinuity.