Khnum (Khnemu, Khenmu, Khenmew, Chnum) byl jedním z nejstarších bohů Egypta, jehož uctívání je myšlenka k byli populární jako brzy jako Předdynastické Období. Odkazy z Textů Pyramid of Unas potvrdit, že jeho uctívání bylo dlouho zavedený i v tomto raném stádiu a Staré Říše faraón Chufu (stavitel Velké Pyramidy) bylo vlastně nazýváno „Khnum Chufu“ („Khnum je jeho Ochránce“). Nicméně, zdá se, že kultu Ra (nebo Re), se zvýšil na dominanci v té době a Khnum byl tlačen do ústraní jako Chufu, syn a vnuk (Khaf-Re a Menkau-Re) oba se jména ctít Ra.

Khnum byl původně bůh vody, který byl myšlenka vládnout nad všechny vody, včetně řek a jezer podsvětí. Byl spojován se zdrojem Nilu, a zajistil, že zaplavení uložilo na břehy řeky dostatek vzácného černého bahna, aby byly úrodné. Bahno také tvořilo hlínu, surovinu potřebnou k výrobě keramiky. V důsledku toho byl úzce spojen s uměním keramiky. Podle jednoho mýtu stvoření, Khnum formoval všechno na svém hrnčířském kole, včetně lidí i ostatních bohů.

V Iunyt (Esna, ve 3 Nome Horního Egypta) bylo navrženo, že Khnum také vytvořil „První Vejce“, z něhož se zrodilo slunce (jako Nefertum, Atum nebo Ra).

stejně jako vytvoření těla a “ ka “ (ducha) každého novorozeného dítěte, mohl dítě požehnat. Na Westcar Papyrus z Druhé Přechodné Období zahrnuje příběh Chufu a Kouzelník, v němž narození tří faraonů se zúčastnilo Isis, Nephthys, Meskhenet, Heqet, a Khnum. Po narození každého dítěte jim Khnum dal dar „zdraví“. Faraon Hatšepsut také tvrdil, že Khnum vytvořil její “ ka „a dal jí požehnání zdraví na žádost jejího „otce“ Amun-Ra.

Khnum byl také ochranným božstvem mrtvých. Kouzla, vyvolání pomoc Khnum, lze nalézt v Knize Mrtvých a na mnoho srdce-scarabs pohřben s mrtvými, protože to bylo si myslel, že on by pomoci zesnulého získat kladné rozhodnutí v Sálech Ma ‚ at.

beran byl považován za velmi silné zvíře, a proto byl Khnum spojen s plodností. Objevuje se na „hladomoru“ na ostrově Sehel. Stély (což bylo údajně napsáno za vlády Džosera) říká, že se faraónovi zdálo, že bůh vysvobodí zemi z hrozného hladomoru, když chrám byl postaven na jeho počest. Faraon okamžitě zasvětil chrám Khnumovi a jak slíbil, hladomor skončil.

Khnum byl jedním z bohů, o nichž se předpokládalo, že pomohli Ra na jeho nebezpečné noční cestě podsvětím. To je také věřil, že on vytvořil loď, která nesla Ra a pomohl bránit boha slunce proti hadovi Apep (Apothis). Dosud, on byl někdy považován za“ ba „Ra, protože slovo pro“ ram „v egyptštině bylo také „ba“. Když Khnum byl sloučen s Ra tvoří kompozitní božstva Khnum, Ra toto božstvo bylo spojeno s Jeptiškou, (který představuje prvotní vody), a vzhledem k přídomek Hap-ur („velký Nil“ nebo „Nil z nebe“).

Jeho kult byl soustředěn na ostrově Abu (Sloní 1. nome Horního Egypta), kde byl uctíván již od raně Dynastické období . Během Nového království byl tam uctíván jako hlava triády se svou ženou Satet a jeho dcerou Anuket. Byl také uctíván v Esna (Iunyt), kde byl myslel, že být ženatý, aby oba Menhet a Nebtu (a místní bohyně) a být otcem Heka (bůh magie, známý jako „ten, Kdo Aktivuje Ka“).

byl také považován za manžela Neitha v Esně. V Antinoe (Her-wer)byl ženatý s Heqet, žabí bohyní spojenou s porodem a početím. Byl spojován s ní-shef v Herakleopolis Magna, a byl často spojován s Osirisem. On byl někdy spojován s Isis reprezentovat Horní Egypt, stejně jako Ptah-Tanen byl spojován s Nepthys v zastupování Dolního Egypta.

jeho jméno pochází z kořene khnem, „spojit se, sjednotit“ a s khnem, „stavět“; astronomicky název odkazuje na „konjunkci“ slunce a Měsíce v ročních obdobích, Khnum byl „otcem otců a matkou matek“ faraóna. Jako vodní bůh byl někdy nazýván „KebH“, což znamená „očistit“.

Khnum byl zobrazen buď jako Beran, muž s hlavou berana, nebo muž s rohy Berana. Byl (velmi zřídka) zobrazen s hlavou jestřába, což naznačuje jeho sluneční spojení. On často nosí chocholy bílé koruny Horního Egypta a byl někdy zobrazen, jak drží sklenici s vodou tekoucí z ní s uvedením jeho odkaz se zdrojem Nilu. V raném období byl líčen jako časný typ domestikovaných ram (s dlouhou vývrtku rohy rostoucí vodorovně směrem ven z jeho hlavy), ale v pozdějších dobách byl zastoupen stejný typ ram jako Amun (s rohy zakřivení dovnitř směrem k němu). Občas byl zobrazen se čtyřmi hlavami Berana (představující boha slunce Ra, Boha vzduchu Shu, boha země Geb a Osirise boha podsvětí). V této podobě byl znám jako Sheft-hat.