ústřední předpoklad Arabského nacionalismu je myšlenka, že arabové jsou spojeny pomocí speciálních dluhopisů jazyka a historie (a někdo by mohl přidat, náboženství) a že jejich politické struktury by měla odrážet v určitém smyslu této reality. Panarabismus, touha nebo snaha o arabskou politickou jednotu prostřednictvím jednotného arabského státu, je důsledkem arabského nacionalismu. Někteří učenci argumentují, že je možné být Arabský nacionalista a ne pan-Araba, ale jiní tvrdí, že dva jsou neoddělitelné, s unity nezbytnou součástí Arabské nacionalistické ideologie.

Rozdílné pojetí nacionalismu jsou v centru rozdíl mezi Arabského nacionalismu a pan-Arab-ismus, se základními debata o tom, zda nacionalismus je definován pouze v kulturní rovině nebo obsahuje praktický politický rozměr. Definováno z kulturního hlediska, nacionalismus je založen na společném jazyce a sdílené historii a osudu. S přidáním politických termínů jde nad rámec sdílených kulturních prvků zahrnout pojem suverénní nezávislosti. Diskontování etnických, náboženských a politických rozdělení, které v arabském světě již dlouho existují, panarabisté tvrdí, že politické instituce regionu by měly odrážet to, co považují za nedělitelnou arabskou komunitu.

INTELEKTUÁLNÍ ZÁKLADY

panarabismem jako ideologie a politické hnutí Arabské jednoty je zakotvena v Arabské nacionalistické ideologie, která se začala rozvíjet v Arabském světě v druhé polovině devatenáctého století. V tomto období, tendence známá jako Arabismus, odlišit arabský nacionalismus od Ottomanismu, se objevil a začal se šířit po arabském světě. Zdůraznila etnickou identitu Arabů spolu s jejich společnými kulturními kořeny a vyzvala k rovnosti Arabů s jinými národními skupinami v Osmanské říši.

Arabistická tendence postavená na práci široké škály jednotlivců a hnutí. Jednou z nich byla skupina zvaná Nahda, arabsky pro renesanci nebo probuzení. Jeho členové propagovali kulturní renesanci arabského jazyka, která začala v Egyptě a později se rozšířila do dalších arabsky mluvících zemí. Prominentní členové hnutí součástí Egyptské Rifa ‚a Rafi‘ al-Tahtawi (1801-1873); Jamal al-Din al-Afghání (1838-1897), který se narodil buď v Afghánistánu nebo Íránu; a Egyptské Muhammd Abduh (1849-1905). Začátek v polovině devatenáctého století, Nahda produkoval nová vydání klasiky arabské literatury, spolu se slovníky, encyklopedie, a historie, hlavně v Bejrútu a Káhiře.

Islámští reformátoři známí jako Salafisté představovali druhou vlivnou skupinu. Tento myšlenkový objevil v druhé polovině devatenáctého století jako reakce na šíření Evropské myšlenky a pracoval odhalit kořeny modernity v rámci Muslimské civilizace. Pocházející převážně z Libanonu a Sýrie, členové této skupiny argumentovali pro návrat k praktikám nejranějších dnů islámu, zdůrazňovat v procesu období historie, ve kterém Arabové byli dominantní. I když není vždy jednotná v myšlení, Syřané Muhammad Rashid Rida (1865-1935), „Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’iri (1852-1920), a Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914) byly nejvýznamnějšími zástupci této skupiny.

kromě toho, téměř každý region a mnoho okresů v Arabském světě měl svůj vlastní osobitý mix novinářů, pamfletisty, a kazatelů s jejich vlastní představy o spravedlnosti a pořádku. Na dílech těchto méně známých spisovatelů často záleželo stejně jako na dílech známých politiků a známějších intelektuálů. Kromě toho, že byli myslitelé a spisovatelé, kteří se stěhovali do Egypta, aby se vyhnuli cenzuře, že stále škrtil Osmanské Říše po roce 1876 a pak zůstal na publikování novin, časopisů a knih. Všichni tito

jednotlivci a skupiny přispěli k růstu Arabistické myšlenky.

Jako Arabové organizovány tak, aby odolat cizí okupace na počátku dvacátého století, rozpravy vyvíjely, které prvky Arabské dědictví by mohla nejlépe být zaměstnán jako symboly, kolem něhož se tvar obrazu Arabských států. Někteří Arabští spisovatelé i nadále prosazovat nadřazenost Islámské dluhopisy, zatímco jiní, jako Syrské myslitel a pedagog Sati‘ al-Husri (1880-1967), odmítl Islámské cítění namířené ve prospěch jednotného Arabského národa vázáni pouty Arabské kultury. Pro Husri se arabský národ skládal ze všech, kteří mluvili arabsky jako svůj mateřský jazyk, nic víc a nic méně. S důrazem na sekulární složky arabského dědictví si představoval arabský národ, sjednocený politicky a podobný evropským státům.

raná historie

před první světovou válkou (1914-1918) stárnoucí Osmanská říše zahrnovala velkou část arabského světa. S koncem války a následným zhroucením říše udělila Společnost národů velkou část arabského světa Francii a Velké Británii ve formě mandátů. Aspirující na nezávislý Arabský stát nebo federace státy z Arabského Poloostrova do Úrodného Půlměsíce, pan-Araba ambice rozporu přímo s poválečnou politiku Evropských mocností. Rodící se hnutí podporu Arabského nacionalismu a panarabismem existovaly i před uzavřením Světové Válce, a oni se stali důležitými aspekty v poválečných mírových jednání o budoucím uspořádání bývalé Osmanské území. V tomto smyslu vývoj Arabského nacionalismu a panarabismem, jak souvisí pohyb byl do určité míry, třebaže ne zcela, produktem druhé Světové Války a následného rozpadu Osmanské Říše.

období mezi Mladý Turek povstání v roce 1908 a vznik turecké Republiky v roce 1923 byla rozhodující pro panarabismem. Arabist ideologie byly produktem malý počet lidí s rozmanitým zázemím a konkurenční cíle, s rozmanitostí více než kontinuitu, často charakterizují jejich obsah a důraz. Po roce 1908, Araba prvky tendenci identifikovat se s liberální opozice, aby rozhodnutí Výboru Unie a Pokroku (POHÁR); nicméně, většina Arabů zůstala Ottomanists až po první Světové Válce, s Arabského nacionalismu namířených proti Osmanské Arabové, stejně jako to bylo proti Osmanské Turky.

MEZIVÁLEČNÉM OBDOBÍ

Arabské pozornost v následujících dvou desetiletích zaměřil na získání politické nezávislosti z Evropské řízení jako protiklad k širší diskuse o sociální reformě nebo přijetí konkrétního politického systému. V procesu, začínající Arabského nacionalismu a vágní formulace Arabské jednoty se stal stále více prolíná s podpora pro Palestinské Araby v jejich opozici k Židovské nákup pozemků a přistěhovalectví. Sýrie se stala centrem Palestinské povstalecké činnosti během Arabských povstání, které začaly v roce 1936, protestující proti sionismu a židovskému osídlení v Palestině. V září 1937, například pan-Arabské hnutí se nepřihlásil na kongresu, který se setkal v Bludan, Sýrie, vypořádat se s problémem Palestiny. Na konferenci, některé čtyři sta neúředních zástupci všech Arabských zemí se setkali v neúspěšném pokusu vytvořit Arabský stát spojencem Velké Británie.

Jak pozdní jako druhá Světová Válka (1939-1945), panarabismem ve smyslu politické hnutí zaměřené na sjednocení Arabského národa zůstal soustředěný na Irák, Sýrii a Arabský Poloostrov. Syrské Sociálně Nacionalistické Strany (SSNP), která byla založena v Bejrútu v roce 1932 Antun Khalil Sa’ada (1904-1949), řecký Ortodoxní intelektuál, vyzval k vytvoření velké Sýrie, zahrnující Kypr, Libanon, Jordánsko a Palestinu. V podstatě syrský nacionalista na začátku, Sa ‚ ada byl později nucen rozšířit obzory svého nacionalismu, aby zdůraznil jeho Arabské kvality.

na druhé straně, Arabské Socialistické Vzkříšení (Ba ‚ th) Strany, oficiálně založena v Sýrii v roce 1947, tzv. komplexní Arabské jednoty v podobě jediného Arabského státu, táhnoucí se z Arabského Moře do Atlantského Oceánu. Zatímco tři zakladatelé Strany baas—Michel Aflaq (1910-1989), řecký Ortodoxní Křesťan z Damašku; Salah al-Din Bitar (1912-1980), Sunnitští Muslimové také z Damašku; a Zaki Arsuzi (1900-1968), Alawi Muslim z Alexandretta—zdálo nepravděpodobné, trio uskutečnit revoluční změnu ve společnosti a politice, ale sdílí víru v Arabském nacionalismu a panarabismem, který definuje druhý jako jednotný Arabský stát. Po další tři desetiletí, Ba’thism vzkvétal v Sýrii, a Ba’thist ideologie také si užil nějakou důležitost v Iráku v letech 1950 a 1960. Po jeho vzestup k moci v listopadu 1970, Syrský Prezident Háfiz al-Asad (1930-2000) kooptován pan-Syrianism na to, co bylo charakterizováno jako Syrsko-centric Arabism, a Strany baas, spolu s SSNP, spolupracoval jako nikdy předtím.

V kontrastu k těmto pan-Arabské hnutí v Úrodném Půlměsíci, ani Egypt, ani Maghrebu, západní Arabském světě, hrál významnou roli v rozvoji panarabismem až do konce druhé Světové Války. V Egyptě, pozornost v meziválečném období se zaměřil na vytvoření Egyptského nacionalismu. V Maghrib, důkazy o nacionalistické cítění bylo vidět, zejména v Tunisku, kde Neo-Destour Strana vznikla v roce 1934 s budoucí prezident Habib Bourguiba (1903-2000) prominentní člen politického byra; nicméně, rodící se nacionalistické,

pohyby po celé Severní Africe obecně chyběla jednota a směr. Ve stejnou dobu, události v Palestině byly pro Araby podél jižního pobřeží Středozemního moře stejně znepokojující jako pro jejich krajany jinde na Blízkém východě. Schopni vyjádřit své rostoucí hněv nad událostmi v Palestině přímo proti dávné Židovské komunity v Palestině Arabové z Egypta do Maroka často ventiloval lokálně proti Židům, kteří ve většině případů měli málo nebo žádné připojení k Sionismu.

doba po druhé světové válce

po druhé světové válce, se zrušením mandátů Společnosti národů, mnoho arabských národů dosáhlo nezávislosti. V Egyptě se v roce 1952 chopil moci Gamal Abdel Násir (1918-1970) a hnutí svobodných důstojníků. Zatímco zdědili nacionalistickou ideologii, která se vyvinula v meziválečném období, ideologie za egyptským procesem budování národa se stala zastaralou z hlediska politických a sociálních podmínek v polovině dvacátého století. Místo toho, Nasser tvrdil, že Arabské národy si užil jednotou jazyka, náboženství, historii a kultuře, které by měly stavět na vytvořit jejich vlastní systém spolupráce a obrany.

Nasser začal převzít roli all-Arabské vůdce již na jaře roku 1955, kdy zahájil jednání ve vzájemné diplomatické ofenzívy proti Bagdádu Paktu, regionální obrany těla podporovaný Západem proti Sovětské vojenské hrozby. Jeho výlet do Bandung Afro-Asijské konferenci v dubnu 1955, velký obchod se zbraněmi s Československem v září 1955, a jeho znárodnění Suezského Průplavu v červenci 1956 představovaly další kroky na cestě k panarabismem. Do konce roku 1956, jeho pan-Arabské politiky byla zcela krystalické, a Nasser byl všeobecně uznáván jako vůdce panarabismem.

vrchol Násirovy popularity i panarabského ismu jako politického hnutí nastal mezi suezskou krizí v červenci 1956 a arabsko-izraelskou válkou v červnu 1967. V únoru 1958 vyhlásily Egypt a Sýrie sjednocenou arabskou republiku (UAR), formální unii, která se jevila jako předchůdce širší arabské jednoty. Zaostalý Jemen se brzy spojil s rodící se organizací a po revoluci v Iráku v červenci 1958 se také očekávalo, že se připojí. Nakonec se Irák nepodařilo spojit a časná dynamika podpory formální arabské jednoty byla brzy ztracena. V září 1961 se Sýrie odtrhla od unie a v roce 1962 byly přerušeny vztahy s Jemenem.

po stažení Sýrie z UAR v září 1961 zavedl Násir arabský socialismus do egyptské revoluční ideologie. Poté Nasse-risté považovali socialistickou revoluci za předpoklad Arabské jednoty. Jako výsledek, základní předpoklad Arabský nacionalismus, sjednocení všech Arabských států z Arabského Poloostrova do Atlantského Oceánu, ztratil své prvenství a stal podmíněné na úspěchu socialistické revoluce v jednotlivých Arabských států. Tento posun v politice byl plně viditelný v roce 1962, kdy Násir nahradil Národní Unii, formálně založenou v květnu 1957, arabskou socialistickou Unií jako jedinou politickou stranou Egypta. Socialistický trend v arabském světě byl dále posílen následným vyhlášením socialistického státu v nezávislém Alžírsku.

arabská porážka v arabsko-izraelské válce v červnu 1967 zasadila vážnou psychologickou ránu prestiži arabských vůdců a důvěře arabského lidu. Porážka podkopal legitimitu klíčové revoluční režimy, zejména pan-Arabists v Káhiře a Damašku, a zejména zdiskreditoval Nasser režimu, devalvaci své politiky. Po katastrofě mnozí pozorovatelé vnímali válku z června 1967 jako Waterloo panarabismu.

několik politických událostí v arabském světě po roce 1967 se spojilo, aby zdůraznilo změnu, ke které došlo. Se smrtí Násira v roce 1970 posunul Anwar Sadat egyptskou zahraniční politiku stále více nezávislým směrem, ve kterém byl panarabismus podřízen egyptským zájmům a zájmům. V Sýrii, výška Háfize al-Asada (1930-2000), se v roce 1970 viděl Ba’thist závazek k Arabské jednotě pokles ve prospěch pragmatičtější ideologii. V Palestině, selhání konvenčních Arabských armád zničit Izrael vedlo Palestince k odhodlání udělat více pro sebe pod rouškou palestinského nacionalismu. Jinde, národ-státní nacionalismus a Islamistický radikalismus postupně nahradil ať pan-Araba duch zůstal v Arabském světě.

zatímco Na Lánech po roce 1967 se zprávy o smrti panarabismu ukázaly jako poněkud předčasné. Zdarma Unionistické Důstojníci, v čele Mu’ammar al-Kaddáfího (b. 1942), svrhla Libyjskou monarchii dne 1. září 1969, a na své první tiskové konferenci v únoru 1970, Kaddáfí vyrábí vzorec pro společné Arabské politice. Poté Libyjský vůdce opakovaně označil sjednocení arabských vlád do jediného státu za absolutní nutnost. Během následujících dvou desetiletí, trval na provádění praktických pokusů o arabskou jednotu, i když tato myšlenka byla široce zdiskreditována jinde v arabském světě. Od roku 1970 do roku 1974 se například Libye účastnila vážných, často prodloužených unijních diskusí s Egyptem (dvakrát), Sýrií, Súdánem a Tuniskem (dvakrát).

po roce 1974 Kaddáfí nadále podporoval arabskou jednotu, ale nyní to byl spíše dlouhodobý cíl než okamžitě rozpoznatelný cíl. Pozdní 1970 bylo období, v němž Kaddáfí se objevil rozpoznat jasněji etnických, politických a dalších divizí v cestě panarabismem, i když stále odmítal přijmout. V září 1980, Libyi a Sýrii vyhlásil fúze, deklarovat své odhodlání k vytvoření jednotné vlády; nicméně, překážky, kterým čelí v tom nebyly tak překvapivé. V roce 1984 Libye a Maroko vyhlásily

federaci známou jako arabsko-Africká unie, ve které si obě strany zachovaly svou suverenitu. Tato nová organizace stanovila podstatně méně Kaddáfího často deklarovaného cíle plné a integrální arabské jednoty a trvala méně než dva roky. O pět let později, Libyi připojil Alžírsko, Mauritánie, Maroko a Tunisko při vytváření Arabského Maghrebu Unie, regionální organizace po vzoru Evropského Společenství a určené na podporu hospodářské spolupráce, nikoli politické unie. Frustrovaný s mnoha neúspěšných pokusech podporovat panarabismem, pokud jde o praktické politické unie, Kaddáfí později obrátil svou pozornost na Africké jednoty, volat již v roce 1999 na Spojené Státy z Afriky.

POKLES panarabismem

Od smrti Egyptského prezidenta Násira v roce 1970, č. Arabské vůdce se těší výrazné, dlouhotrvající politickou podporu mimo svou vlastní zemi. Částečně z tohoto důvodu, různé pokusy v průběhu let ke sjednocení různých Arabských zemí, uspěli pouze v jednom případě, unie Severního a Jižního Jemenu v roce 1990, a panarabismem jako ideologie hraje malou nebo žádnou roli v tomto případě. Věrnost současných Arabských režimů je více často na základě etnické, kmenové, nebo regionálních důvodů, například monarchií na Arabském Poloostrově a Maroko, nebo na represe a donucování, stejně jako v Libyi a Sýrii.

na druhé straně jsou otázky národní identity v mnoha částech arabského a islámského světa stále důležitější. Nearabské etnické menšiny, které historicky nepředstavovaly vážnou hrozbu pro zavedené vlády, převzaly nové politické role s často rozdělujícím se národním a mezinárodním podtextem. Příklady zahrnují Kurdy v Íránu, Irák, a Turecko; Berberské menšiny v severní Africe; a Tuaregové zejména v Sahelských oblastech Alžírska, Burkiny Faso, Libye, Mali a Nigeru.

před 1990, Islamistických politických hnutí, inspirované zčásti tím, že Íránská Revoluce z roku 1979, byly také roste v popularitě a sílu po celém Arabském světě, často nahrazovala dřívější nadšení pro panarabismem. Tyto pohyby povýšen konflikt mezi Islámskými a neislámskými světy a často také vedlo ke střetům mezi Sunnitskými a Sh’ia frakcí, zejména v Iráku. Konečně, Izraelsko-Palestinské tahanice, jednou silný motivátor pro panarabismem, stále více se stala zdrojem nespokojenosti a odcizení jako Arabský svět rozdělen mezi odmítači a států, ochotných hledat ubytování s Izraelem. V důsledku toho, čas panarabismem jako široce přijímané doktríny a politické hnutí se objevil, aby prošly do konce dvacátého století. Panarabismus sice nebyl mrtvý, ale většinou šlo o utracenou sílu.

bibliografie

Ajami, Fouad. 1992. Arabská dilema: Arabské politické myšlení a praxe od roku 1967. Aktualizováno ed. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press.

Choueiri, Youssef m. 2000. Arabský nacionalismus: historie: národ a stát v arabském světě. Maldene, BLACKWELLE.

Dawisha, Adeed. 2003. Arabský nacionalismus ve dvacátém století: od triumfu k zoufalství. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Dawn, C. Ernest. 1973. Od Osmanství k Arabismu: Eseje o původu arabského nacionalismu. Urbana: University of Illinois Press.

Doran, Michael. 1999. Panarabismus před Násirem: Egyptská mocenská politika a Palestinská otázka. Oxford: Oxford University Press.

Farah, Tawfic e., ed. 1987. Panarabismus a arabský nacionalismus: pokračující debata. Boulder, CO: Westview Press.

Haim, Sylvia, ed. 1962. Arabský Nacionalismus: Antologie. Berkeley: University of California Press.

Hourani, Albert. 1962. Arabské myšlení v liberálním věku, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.Kayali, Hasan. 1997. Arabové a mladí Turci: Ottomanismus, Arabismus a islamismus v Osmanské říši, 1908-1918. Berkeley: University of California Press.

Khalidi, Rashid, Lisa Anderson, Muhammad Muslih, and Reeva s. Simon, eds. 1991. Počátky arabského nacionalismu. New York: Columbia University Press.

Khoury, Philip S.1983. Urban Notables a arabský nacionalismus: politika Damašku, 1860-1920. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press.

muftí, Malik. 1996. Suverénní výtvory: panarabismus a politický řád v Sýrii a Iráku. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Provence, Michaele. 2005. Velká Syrská Vzpoura a vzestup arabského nacionalismu. Austin: University of Texas Press.

St John, Ronald Bruce. 1987. Kaddáfího světový Design: Libyjská zahraniční politika, 1969-1987. Londýn: Saqi.

Ronald Bruce St John