Paracelsus, Operum lékařsko-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).

Philipp Aureolus Theophrastus Nabubřelost von Hohenheim (1493-1541) se ujal název ‚Paracelsus‘ ve snaze prezentovat se jako nástupce jednoho z nejznámějších starověkých lékařů vůbec, Celsus. Pokud se však Paracelsus snažil legitimovat svůj lékařský výzkum s tvrzením, že je nový Celsus, jeho postoj k autoritě byl obecně velmi negativní. Paracelsus‘ vlastní doktríny bylo velkou výzvou k aristotelské pojetí čtyř živlů, na nichž galenické humorální medicíny byl založen, neboť on tvrdil, že místo toho čtyři prvky země, vzduch, oheň a voda, tam bylo místo tři principy: sůl, síra a rtuť. Paracelsus nejen zpochybnil aristotelské chápání hmoty, ale také postuloval úplně jiné chápání nemoci. Nyní, místo toho, aby nerovnováha čtyři galenické humory, kde byl objekt pro lékaře vědět, že jeho pacient dobře, Paracelsus navrhl, že onemocnění pochází z mimo tělo a mohl být zabránit tím, že různé druhy léčby. On otočil lékařské teorie na hlavu tím, že usilovně tvrdí, že jako vyléčen jako‘, lékařské teorie, že v některých případech se předpokládá použití poisions léčit jedy (antimon, že příklad). To vše bylo velmi kontroverzní, jak to podkopal modus operandi galenické ale lékař Paracelsus šel dokonce ještě dál a tvrdí, pro forma astrosophy, způsob manipulace astrální propojení makrokosmu (vesmíru) a mikrokosmu (člověka).

kvůli síle jeho kritiky bylo galenické lékařské zařízení zásadně proti jeho doktríně. Vyhýbal Pařížské Lékařské fakulty paracelsian hnutí musel najít alternativní formy podpory. Původně se zdálo, jako by tam mohly rozvíjet korelace mezi lutherovy náboženské reformace a Paracelsus lékařské reforma: jeho útok na aristotelianism Škol zopakoval podobné kritiky tím, že Luther a v době jeho zdravotní reformy byl viděn protestantské skupiny jako protipól jejich vlastní, vyzývá k náboženské reformace. Ale pokud jeho spalování text Avicenna je Canon v roce 1527 byl záměrně po vzoru Luthera slaví spálení papežské buly to však nemusí nutně znamenat, že Paracelsus se dohodli s Lutherem nebo Luteráni, a on sám skončil svůj život jako člen římskokatolické církve. Jak vysvětluje Debus (1976 a 2002), teprve po jeho smrti se jeho teorie skutečně staly mezinárodně známými a nepochybně to bylo nástupnictví Henri IV na trůn Francie, které vydláždilo cestu pro institucionální přijetí jeho myšlenek.

Definovat, co Paracelsus věřil sám v sobě je obtížný úkol, ale to je dětská hra ve srovnání s ožehavé téma, jak jeho myšlenky byly později vyvinuty ‚paracelsians‘. Jak říká Trevor-Roper (1998) “ nejen, že se jeho význam změnil s časem: dokonce i na jeho začátku je nejasný.’Pumfrey (1998) nám nabízí tři překrývající se příkazy paracelsians: stoupenci člověk sám; stoupenci ‚chymical filozofie; a, konečně, iatrochemists. Paracelsianism byla definována Vtip Shackelford (1991) jako ideologii, soubor základních představ o structue světa, který se skládá z kosmologie, ale vztahuje k morální, sociální a politické hodnoty, které jsou základem nosné konstrukci.’Šíři definice odráží složitost oba muže a hnutí: rozsah toho, co Paracelsus sám učil a různé způsoby jeho vzkaz byl vyvinut a přesměrování jeho následovníky. Někteří se dokonce ptali, zda „paracelsianismus“, který vznikl jako termín zneužívání odpůrci Paracelsus, lze někdy správně připnout. Stejně jako samotný člověk je to definice, která je neustále v pohybu.

Stojí za to měla objem čtyři Frankfurt 1603-5 vydání Paracelsus díla a komentář na jeho díla Adama von Bodestein, ‚Paracelsus‘ první velký propagandista‘ (Hammond, 1998). Rovněž měl kopie textů paracelsianů, jako je Oswald Croll (ca. 1560-1609) a Johann Hartmann (1568-1631), stejně jako slavný útok na Paracelsus Thomase Erasta: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Basilej, 1572). Z těchto a dalších prací je zřejmé, že být paracelsianem může zahrnovat nejen politická nebezpečí, ale také intelektuální výzvy. Johann Seger Weidenfeld, jehož De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV Stojí za shromážděné v roce 1684 vydání v Londýně, poukázal na to, že v jeho úvodní dopis Robert Boyle, že sondování tajemství Paracelsus nejen zapojeni dekódování tajemných pojmů, ale také na více světské úrovni, rekonstrukci jeho obskurní jazyk. Pro Weidenfelda, chce číst paracelsova díla v pozdější Evropě sedmnáctého století, hlavní problém spočíval v rekonstrukci paracelsova jazyka: ‚on abbreviates jeho Příjmů s nádhernými Accurtations, se Naučil skutečně Učený, ale nám se zdá jako chabá a nedokonalá, a kromě toho, že jsou tak skrytá za nejsložitější z hlediska Filozofické Chymy, jako illude nejen mělké, ale hluboké Kapacity.‘

Croll chymical znaky.
Oswald Croll, Bazilica chymica… (Londýn, 1670), deska).

na výše uvedeném obrázku Oswald Croll představuje čtenáři klíč k chymickým znakům a vysvětlující sousední poznámku:

a Corrolary.

Stojí za to 1670 anglický překlad Croll je Bazilica chymica nám ukazuje, Croll je pokus o re-balíček Paracelsus pro kalvínský soudu Křesťanské jsem Anhalt-Bernberg. Jako Shackelford (1998) a Hannaway naznačují, Croll je paracelsianism byl úzce spojen s jeho kalvinistické náboženské politiky. Pro Moran (2005), Croll ‚ s Basilica Chymica, původně publikoval v roce 1609, bylo nejdůležitější kompilace paracelsian léků a rozhodně text, který se ukázal jako velmi vlivný, je převzato a přeloženo v mnoha vydáních až do osmnáctého století. Tento publikační úspěch byl způsoben tématem druhé poloviny knihy, která byla věnována paracelským prostředkům. Tyto, spíše než Croll je diskuse o paracelsian makrokosmu a mikrokosmu, v první polovině textu, inspiroval Johann Hartmann je Praxe Chymiatrica (Norimberk, 1677), který Stojí rovněž shromažďovány.Worthova kopie baziliky chymica, kterou zdědil po svém otci Johnu Worthovi (1648-88), obsahovala anglický překlad Hartmannovy praxe.

zdroje

Boerhaave, Herman (1727), nová metoda chemie (Londýn).

Debus, Allen G. (1976), „the Pharmaceutical Revolution of the Renaissance“, Clio Medica 11, no 4, pp 307-317.

Debus, Allen G. (2001), chemie a lékařská debata. Van Helmont to Boerhaave (Science History Publications).

Debus, Allen G. (2002), francouzští Paracelsians. Chemická výzva k lékařské a vědecké tradici v raném novověku ve Francii (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998), ‚náboženské kořeny Paracelsus ‚lékařská teorie‘, Archiv für Reformationsgeschichte 89, pp 7-21.

Moran, Bruce T. (2005), Distilling Knowledge. Alchymie, chemie a vědecká revoluce (Harvard University Press).

Pumfrey, Stephen (1998), ‚ The Spagyric Art: Nebo, nemožné dílo oddělení čistého od nečistého Paracelsianismu: historiografická analýza “ v Ole Peter Grell, Paracelsus. Muž a jeho pověst, jeho myšlenky a jejich transformace (Brill), pp 21-51.

Shackelford, Vtip (1991), ‚Paracelsianism a Přízeň v raně Moderní Dánsko v Bruce T. Moran (ed.) Patronát a instituce. Věda, technologie a Medicína u Evropského soudu 1500-1750 (Suffolk), pp 85-109.

Shackelford, Vtip (1998), ‚Sjednocení a Chemie Reformace‘, v Max Reinhart (ed.) Nekonečné Hranice. Řád, porucha, a pořadí v rané moderní německé kultuře, vol 40 eseje a studie šestnáctého století, str 291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998), „Paracelsianism made Political, 1600-1650“ v Ole Peter Grell (ed.) Paracelsus. Muž a jeho pověst, jeho myšlenky a jejich transformace (Brill, 1998), pp 119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique v scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour De vita longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, núncque primum in lucem aediti… (Basle).

Webster, Charles (2008), Paracelsus. Medicína, magie a poslání na konci času (Yale).

Weeks, Andrew (1997), Paracelsus. Spekulativní teorie a krize rané reformace (New York).

Weidenfeld, Johann Seger (1684), De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV (Londýn). Anglické překlady jsou převzaty z 1685 Londýně překlad: Weidenfeld, Johann Seger (1685), Čtyři Knihy Johannes Segerus Weidenfeld, týkající se Tajemství Adeptů, nebo Použití Lully Duch Vína… (Londýn).