Abraham Joshua Heschel var en jødisk amerikansk rabbiner, lærd og filosof, der var meget aktiv i den amerikanske borgerrettighedsbevægelse.Heschel nedstammer på sin fars side fra Dov Baer (Maggid) af Meserik og Abraham Joshua Heschel af Apta (Opat); på sin mors side fra Levi Isak af Berdichev . Efter traditionelle jødiske studier opnåede han rabbinsk ordination (semikhah). I en alder af 20 tilmeldte han sig universitetet i Berlin, hvor han opnåede sin doktorgrad, og ved Hochschule fuer Diesenschaft des Judentums, hvor han også underviste i Talmud og modtog en anden, liberal rabbinsk ordination. I 1937 udnævnte Martin Buber ham til sin efterfølger ved den centrale organisation for jødisk Voksenuddannelse (Mittelstelle fuer juedische) og Juedisches Lehrhaus i Frankfurt på Main. Han blev deporteret til Polen i oktober 1938 og underviste i otte måneder ved Institut for jødiske studier. Han immigrerede til England, hvor han etablerede Institut for jødisk læring i London. I 1940 blev han inviteret af Julian Morgenstern at undervise på hebraisk Union College i Cincinnati, hvor han var lektor i filosofi og rabbinere i fem år. Fra 1945 underviste han på det jødiske teologiske seminarium i Amerika (JTS) som professor i jødisk etik og mystik. I 1946 giftede han sig med Sylvia Strauss, der fødte Susannah Heschel, der fulgte i sin fars fodspor som en lærd af jødedommen. Heschel besøgte Israel og opfordrede til fornyelse af det profetiske syn i Sion. Han tjente som professor ved JTS indtil sin død og kombinerede sine professionelle aktiviteter med omfattende social handling.
skrifter
Heschel skrev bøger og studier om middelalderens jødiske filosofi – om Saadiah Gaon, Solomon ibn Gabirol, Maimonides og Don Isaac Abrabanel – såvel som om Hasidisme. Han blev en af de mest indflydelsesrige moderne religionsfilosoffer i USA, hvor hans arbejde er bredt anerkendt i jødiske og kristne kredse. Heschel så religionsfilosofens opgave hverken i opbygningen af en” fornuftens religion”, der trækker på ikke-jødiske kilder eller i analysen af ” religiøs oplevelse.”Den første erstatter filosofien med religion; den anden har tendens til at erstatte den med religionens psykologi. Heschels egne værker forsøger at trænge ind og oplyse den virkelighed, der ligger til grund for religionen, det levende og dynamiske forhold mellem Gud og mennesket gennem den empatiske forståelse af dokumenterne i Israels tradition og af den religiøse jødes oplevelse. Selvom han bragte værktøjerne i den moderne filosofi til denne opgave, påpegede han gentagne gange, at ingen mængde rationel analyse alene nogensinde kan udtømme denne virkeligheds rigdom og fylde. Han fremhævede derfor det faktum, at fornuften selv afslører sine egne grænser, og at den uudsigelige kvalitet af det guddommelige ikke fuldt ud kan reduceres til nogen ordning med konceptuelle kategorier, fordi mennesket griber mere, end han kan forstå.
Heschels livsværk kan ses som bestående af to parallelle tråde: (1) forpligtelsen til at studere og fortolke de klassiske kilder til jødedommen og (2) bestræbelserne på at tilbyde sine samtidige en teologi, der er resultatet af anvendelsen af de traditionelle kildes indsigt i de problemer og spørgsmål, som den moderne Jøde står overfor. Således startede han med en bog om profeti (Die Prophetie, 1936), der præsenterer en fænomenologi af profetisk bevidsthed og en biografi om Maimonides, der behandler den eksistentielle konfrontation af aristotelisk filosofi med rabbinsk jødedom. Undersøgelser inden for Krirasidisme fortsatte denne virksomhed. Han udgav sin første amerikanske bog under titlen jorden er Herrens (1950) om jødisk liv i Østeuropa. I sit tre bind hebraiske arbejde, Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; tredje bind offentliggjort posthumt i 1990) præsenterede han antagelserne og ideerne bag de talmudiske synspunkter på Torah og åbenbaring og opdagede to store tendenser i gammel jødisk tanke, som blev formativ i al efterfølgende jødisk historie. I disse to tendenser, indbegrebet af Rabbi Ishmael og Rabbi Akiva , halakhiske forskelle afspejler forskellige aggadiske trospositioner. Rabbi Akiva fastholdt, at Toraen er skrevet på himmelsk sprog, hvilket stimulerer synet og åbner en for mysterium, mens Rabbi Ishmael hævdede, at Toraen er skrevet på menneskets sprog, hvilket fremmer logisk tænkning og søgen efter peshat (den almindelige betydning).resultaterne af heschels omfattende undersøgelser bidrog til dannelsen af hans oprindelige Jødedomsfilosofi, udtrykt i hans to grundlæggende bøger, mennesket er ikke alene (1951) og Gud på jagt efter mennesket (1955). Religion defineres som svaret på menneskets ultimative spørgsmål. Da det moderne menneske stort set er fremmedgjort fra virkeligheden, som informerer ægte religion, forsøgte Heschel at genvinde de betydelige eksistentielle spørgsmål, som jødedommen giver svar på. Dette fører til en dybdeteologi, der går under overfladefænomenerne af moderne tvivl og rodløshed og resulterer i en humanistisk tilgang til Bibelens personlige Gud, som hverken er en filosofisk abstraktion eller en psykologisk projektion, men en levende virkelighed, der interesserer sig for sine skabninger. Den “guddommelige bekymring” eller “guddommelige patos” er den centrale kategori af Heschels filosofi. Menneskets evne til at overskride sine egocentriske interesser og reagere med kærlighed og hengivenhed til det guddommelige krav, til hans “patos” eller “transitive bekymring” er roden til det jødiske liv med dets etik og overholdelse. Evnen til at rejse sig til den hellige dimension af det guddommelige imperativ er grundlaget for menneskelig frihed. Israels fiaskoer og succeser med at reagere på Guds kald udgør dramaet i jødisk historie set fra teologiens synspunkt. Polariteten i lov og liv, mønsteret og det spontane, af keva (“permanens”) og kavvanah (“hengivenhed”), informerer hele livet og producerer den kreative spænding, hvor jødedommen er en måde at foreskrive og regelmæssig mitsvot på såvel som en spontan og altid ny reaktion fra hver Jøde på den guddommelige virkelighed.
Heschel udviklede en tidsfilosofi, hvor et teknisk samfund, der har tendens til at tænke i rumlige kategorier, står i kontrast til den jødiske ide om at hellige tid, hvoraf Sabbaten og helligdage er de mest fremragende eksempler (Sabbaten, 1951). Han definerede jødedommen som en religion af tid, der sigter mod helliggørelse af tid. I sin dybdeteologi, der er baseret på menneskets præ-konceptuelle erkendelse, troede Heschel, at hele menneskeheden har en iboende følelse af det Hellige; han bønfaldt om en radikal forbløffelse og fulminerede mod symbolik som en reduktion af religion. I stedet for at gå ind for et sociologisk syn på jødedommen fremhævede han jødedommens spiritualitet og indre skønhed såvel som den religiøse handling, samtidig med at han afviste en religiøs behaviorisme uden indre. Heschels måde at skrive på er poetisk og suggestiv, undertiden meditativ, indeholdende mange modsætninger og provokerende spørgsmål og sigter mod omdannelsen af det moderne menneske til et åndeligt væsen i dialog med Gud.
Religion og handling
under hele heschels tanke er troen på, at det moderne menneskes fremmedgørelse fra religion ikke blot er et resultat af intellektuel forvirring eller af den traditionelle religions forældelse, men snarere det moderne menneskes manglende evne til at genvinde forståelsen og oplevelsen af den dimension af virkeligheden, hvor det guddommelige-menneskelige møde kan finde sted. Hans religionsfilosofi har derfor et dobbelt mål: at skabe de konceptuelle redskaber, hvormed man i tilstrækkelig grad kan nærme sig denne virkelighed, og at fremkalde i det moderne menneske – ved at beskrive traditionel fromhed og forholdet mellem Gud og mennesket – den sympatiske påskønnelse af livets hellige dimension, uden hvilken ingen mængde løsrevet analyse kan trænge ind i virkeligheden, som er roden til al kunst, moral og tro.
Heschel anvendte i en række essays og adresserer indsigten i sin religiøse filosofi til særlige problemer, der står over for mennesker i moderne tid. Han talte rabbinsk og læg publikum om emnerne bøn og symbolik (se hans mands søgen efter Gud, 1954), behandlede ungdoms-og alderdomsproblemerne på to konferencer i Det Hvide Hus i USA og spillede en aktiv rolle i Borgerrettighedsbevægelsen i USA i 1960 ‘ erne og i den jødisk-kristne dialog, der begyndte med forberedelserne til Vatikankoncil II. Heschel mente, at religiøse mennesker fra forskellige kirkesamfund er knyttet til hinanden, da “ingen religion er en ø.”
Heschel betragtede sig selv som en overlevende, ” et mærke plukket fra ilden, hvor mit folk blev brændt ihjel.”Han betragtede også sig selv som en efterkommer af profeterne. Han var en person, der kombinerede indre fromhed og profetisk aktivisme. Han var dybt interesseret i spiritualitet, men en indre spiritualitet konkret knyttet til social handling, som eksemplificeret ved hans engagement i kampen for borgerrettigheder i USA, ved hans protester mod Vietnamkrigen og ved hans aktiviteter på vegne af sovjetisk jødedom (se bl.a. Frihedens usikkerhed: Essays on Human eksistens, 1966).
kilder: Encyclopaedia Judaica. 2008 Gale Group. Alle Rettigheder Forbeholdes.
J. J. Petuchovsky, “Tro som springet handling: teologi Abraham Joshua Heschel,” i: kommentar, 25:5 (1958), 390-97; F. A. Rothschild (Red. og intr.), Mellem Gud og mennesket: en fortolkning af jødedommen fra skrifterne fra Abraham J. Heschel (1965); S. Seigel,” Abraham Heschels Bidrag til Jødisk stipendium, “i Proceedings of the Rabbinical Assembly, 32 (1968):72-85; F. Sherman, løftet om Heschel (1970); S. Tanensapf,” Abraham Heschel og hans kritikere, ” i: Judaism, 23:3 (1974), 276-86; M. Friedman, “guddommeligt behov og menneskeligt vidunder: A. J. Heschels filosofi”, i: jødedom. 25:1 (1976), 65-78; B. L. Shervin, Abraham Joshua Heschel (1979); S. T. kats, “Abraham Joshua Heschel og Hasidisme,” i: tidsskrift for jødiske studier, 31 (1980), 82-104; H. Kasimov, “Abraham Joshua Heschel og interreligiøs dialog,” i: tidsskrift for økumeniske studier, 18 (1981), 423-34; J. C. Merkle, troens Genesis: dybden-teologi af Abraham Joshua Heschel (1985); J. C. Merkle (Red.), Abraham Joshua Heschel: udforskning af sit liv og tanke (1985); L. Perlman, Abraham Heschels ide om åbenbaring (1989); D. Moore, det menneskelige og Det Hellige: A. J. Heschels åndelighed (1989); H. Kasimov og B. Shervin (eds.), Ingen Religion er en ø (1991); E. K. Kaplan, hellighed i ord (1996); E. K. Kaplan og S. H. Dresner, Abraham Joshua Heschel: profetisk vidne (1998); R. Horvits, “Abraham Joshua Heschel om bøn og hans hasidiske kilder” i: moderne jødedom, 19:3 (1999), 293-310; Profeter for deres Folk og menneskelighed. Profeti og Profeter i det 20. århundredes jødiske tanke (Heb., 1999), 234-54; A. Even-Chen, en stemme fra mørket: Abraham Joshua Heschel-fænomenologi og mystik (Heb., 1999); E. Meir, “David Hartman om Soloveitchiks og Heschels holdninger til kristendommen”, i: J. V. Malino (Red.), Jødedom og modernitet: David Hartmans religiøse filosofi (2001), 253-65; idem, “kærlighed og sandhed i Den jødiske bevidsthed ifølge Abraham Joshua Heschel,” i: Hagut. Jødisk pædagogisk tanke, 3-4 (2002), 141-50; G. Rabinovitch (Red.), Abraham J. Heschel: un tsaddik dans la citristus (2004).