kristne anerkender ikke kun en pligt til at forkynde evangeliet, bekende troen og tilbede Gud, men også at leve hele deres liv i overensstemmelse med Guds vilje. At være Guds folk betyder at følge Guds lov, hvilket betyder at vandre på sandhedens vej (Salme 25:4-5; 86:11) og adlyde den (romerne 2:8; Galaterne 5:7; 1 Peter 1:22; 3 Johannes 3-4). Det dobbelte bud er godt: at elske Gud og at elske næsten (Matthæus 22:37-39). At” bo i kærlighed ” er at bo i Gud, som både er sandhed og kærlighed (1 Johannes).historisk set har Kristen etisk undervisning haft to bibelske foci: De Ti Bud (Anden Mosebog 20:1-17; Femte Mosebog 5:6-21) og Bjergprædikenen (Matthæus 5-7). Vægten på den ene eller den anden har varieret på tværs af tid og rum. Dekalogen, som de ti bud undertiden kaldes, forbliver gyldig for kristne, skønt det guddommelige grundlag for pagten mellem Gud og hans udvalgte folk ifølge kristen tro er blevet udvidet ved Jesu Kristi forløsende arbejde—et skridt, der afspejles i skiftet af den vigtigste ugentlige “hellige dag” fra Sabbaten (Anden Mosebog 20:8-11; Femte Mosebog 6:12-15) til søndag, dagen for Herrens opstandelse, når det kristne samfund samles for at fejre den nye pagt i hans blod og begyndelsen på den nye skabelse. Den” anden tabel “af loven—ære forældre, og afvise mord, utroskab, tyveri, falsk Vidne, og Begæring—er blevet afholdt af kristne til at anvende universelt, kernen i en” naturlov”, der strækker sig ud over det samfund, der har modtaget Guds ” særlige åbenbaring.”I denne henseende fungerer det i det mindste at bevare samfundet mod syndens værste hærgen, indtil evangeliets forkyndelse når sit fulde rækkevidde og endelige mål.

i Bjergprædikenen radikaliserede Jesus loven ved for eksempel at gøre vrede morderisk og lyst utro (Matthæus 5:21-22, 27-28) og opfordrer sine Disciple til at være “fuldkomne, som jeres himmelske Fader er fuldkommen” (Matthæus 5:48). I saligprisningerne (Matthæus 5: 1-12), de velsignelser Jesus tilbød i Bjergprædikenen, erklærede han, at de kvaliteter og kræfter i det forestående Guds Rige var tilgængelige blandt hans tilhængere på en sådan måde, at de ville bære et karakteristisk vidnesbyrd om Gud for verden (Matthæus 5:14-16). Kristne har troet, at det er muligt at tage den “hårde vej” (Matthæus 7:13-14) i kraft af Helligåndens guddommelige gave (Lukas 11:9-13; Sml. Matthæus 7: 7-12).

i Paulus ‘ breve tjener indikativerne for evangelium og tro til at grundlægge imperativerne for holdning og adfærd. Efter sin redegørelse for Guds frelsende handlinger i Kristus i de første 11 kapitler i brevet til romerne hævder Paulus: “Jeg appellerer derfor til jer, brødre og søstre, ved Guds barmhjertighed til at præsentere jeres kroppe som et levende offer, helligt og acceptabelt for Gud, hvilket er din rimelige tjeneste. Bliv ikke tilpasset denne verden, men forvandles ved fornyelse af dit sind, så du kan bevise, hvad der er Guds Vilje, hvad der er godt og acceptabelt og perfekt” (Romerne 12:1-2).

Kristen etisk undervisning og praksis er iboende for de troendes samfund og dets liv. I de tidlige århundreder blev visse erhverv betragtet som uforenelige med at blive kristen. Ifølge den apostolske Tradition kunne bordelholdere, prostituerede, billedhuggere, malere, brugere af afguder, skuespillere, vognmænd, gladiatorer, soldater, tryllekunstnere, astrologer og spåmænd ikke blive kristne. Moralsk instruktion blev givet i hele katekumenatet, og mange patristiske homilier afslører den etiske undervisning og formaning, som prædikanterne praktiserede i de liturgiske forsamlinger. Middelalderens katekese omfattede Dekalogen, saligprisningerne og listerne over dyder og laster. Administrationen af sakramental bot på regelmæssig basis tjente dannelsen af individuel karakter og adfærd.

meget materiale blev kodificeret i kirkelige regler kendt som kanonisk lov. Mens de tidligste kristne kunne udøve ringe eller ingen indflydelse på civile herskere, tillod “omvendelsen af imperiet” under kejserne Konstantin og Theodosius fra det 4.århundrede biskopper deres indflydelse i kejsernes personlige og politiske anliggender og i samfundets bredere liv. I kristenheden krævede retssystemer fundament i kristen undervisning.modernitet medførte et fald i Kirkernes direkte institutionelle rolle i samfundet, men demokratiets fremkomst tilskyndede kirkeledere til at påtage sig en rådgivende kapacitet i udformningen af den offentlige politik og forsøgte ikke kun at vejlede medlemmerne af deres egne kirkelige samfund, men også hele kroppen politisk. På den romersk-katolske side er dette sket på globalt plan gennem de såkaldte” sociale encyklikaer ” af paver fra Leo (Rerum novarum, 1891;” af nye ting”) gennem John (Pacem i terris, 1962;” fred på jorden”), Paul VI (Populorum progressio, 1968; “Folkenes fremskridt”) og Johannes Paul II (Arbejderøvelserne, 1981;” gennem arbejde “og Centesimus annus, 1991;”det 100.år”). Protestantiske kirkesamfund har typisk fremsat udtalelser og indledt programmer gennem deres nationale eller internationale forsamlinger og agenturer. Kirkernes Verdensråd, et fællesskab af kristne kirker grundlagt i 1948, har formuleret det, der undertiden blev kaldt “mellemaksiomer” (f. eks. begrebet “ansvarligt samfund” eller “retfærdighed, fred og bevarelse af skabelsen”), som var beregnet som fælles grund, hvorpå kristne og sekulære organer kunne mødes til tanke og handling.

et teologisk problem ligger i passagen fra historien om frelse i dens bredeste udtryk (evangeliets budskab og troens indhold, kortfattet og omfattende formuleret) til dens vedtagelse i særlige spørgsmål og tilfælde. For eksempel er det undertiden fastslået, at visse handlinger simpelthen er i strid med Guds vilje og formål med menneskeheden og derfor altid moralsk forkert; alligevel er der også en opfattelse af, at omstændighederne kan påvirke sager så meget, at det gode kan serveres forskelligt i forskellige situationer. De vanskeligheder, der ledsager overgangen fra generelt princip til konkret disciplin, er illustreret i rapporten fra den anglikansk-romersk-katolske Internationale Kommission, Life in Christ: Morals, Communion and The Church (1994). Det hævdes, at “anglikanere og romersk-katolikker stammer fra skrifterne og traditionen den samme kontrollerende vision om menneskehedens natur og skæbne og deler de samme grundlæggende moralske værdier.”Uenigheder om sådanne spørgsmål som” abort og udøvelse af homoseksuelle forhold “henvises til niveauet for” praktisk og pastoral dom ” uden hensyntagen til mellemliggende processer, der kan tillade materielle forskelle at udvikle sig. Her er ikke kun kirkelige, men civilisationsspørgsmål, som den næste generation kan vælge at revidere i lyset af den moralske lære, der er foreslået til kirke og verden i encykliske breve af Johannes Paul II, Veritatis splendor (1993; “Sandhedens pragt”) og Evangelium vitae (1995; “livets evangelium”).