fortolkningen af det andet Vatikankoncil har været et spørgsmål om kontrovers, siden Rådet sluttede. Skal Rådet fortolkes i kontinuitet med kirkens traditionelle lære (især fra Trent og det første Vatikankoncil), eller repræsenterer det en betydelig ny afgang for kirken? Dette er et vigtigt spørgsmål, at være sikker på, som der har været meget diskussion om sent. Men det er også spørgsmålet om, hvorvidt Vatikanet i repræsenterede en afvigelse fra Kirkens historie og praksis, og dette er et spørgsmål, der ikke har fået så meget Historisk opmærksomhed.

med andre ord, i hvilken forstand var den Romersk-Katolske Kirke, og især pavedømmet, den samme institution før og efter Vatikanet I? Forud for den teologiske overbevisning om, at kirkens kontinuitet over tid er garanteret af Helligåndens iboende, vil jeg hævde, at kirken i det 19.århundrede—og især pavedømmet—var en radikalt anderledes institution i århundredet efter den franske Revolution, så forskellig at rejse det historiske spørgsmål om, hvorvidt kirken gennemgik en egen revolution.

i løbet af den franske Revolution kom pavedømmet så tæt på at uddø, som det nogensinde har haft i sin lange historie. Der var reel tvivl om, hvorvidt der ville være en konklave til at vælge en ny pave efter Pius VI ‘ s død, som var blevet afsat og var fange af de franske revolutionære hære. Rom blev besat af franske revolutionære tropper, og antallet af kardinaler var på et historisk lavt niveau. Og selvfølgelig havde dagsordenen for revolutionens mest radikale fase været at eliminere kristendommen selv og erstatte den med fornuftens kult. Der var endda mange katolikker på dette tidspunkt, inklusive biskopper og præster, der blev trukket tilbage til pavedømmets mulige forsvinden og spekulerede på, om det havde overlevet dets anvendelighed. Det var kun Napoleons konklusion, at pavedømmet kunne være til nytte for ham i at forene katolikker med hans regime og få kontrol over kirken i Frankrig, der førte ham til at anerkende valget af Pius VII, som faktisk var hans marionet og senere hans Fange. Husk det fantastiske billede i Louis Davids maleri af Napoleons kroning i Notre Dame-Katedralen, hvor paven sad som en ubrugelig tilskuer.Kirken fik uden tvivl det mest dybtgående chok og den mest dødelige skade i hele sin historie under revolutionen, og det er ikke for meget at sige, at i kirkens “lange 19. århundrede” for at låne en sætning fra John O ‘ Malley S. J., som varede ind i 1950 ‘ erne, led kirken og manifesterede symptomerne på noget, der lignede en institutionel version af posttraumatisk stresslidelse efter en sådan næsten dødsoplevelse. Den radikale omstrukturering og omorientering af kirken i løbet af det 19. århundrede mod centrum omkring pavedømmet, ofte betegnet Ultramontanisme (ultramontanus betyder “Ud over bjergene” dvs. Rom), var uden tvivl den største strukturelle revolution i kirkens historie og rejser det historiske spørgsmål om, i hvilket omfang kirken og især pavedømmet var de samme institutioner før og efter den franske Revolution.truslen mod Den Katolske Kirke og pavedømmet gennem det 19.århundrede var reel, og kirkens reaktion på denne trussel var forståelig. Faktisk forblev kirken truet på alle sider. Til venstre forsøgte sekulære liberale at reducere eller eliminere kirkens rolle i det offentlige liv og civilsamfundet (ved at undertrykke kirkeskoler, for eksempel og udvise religiøse menigheder). De mere radikale arvinger til revolutionen og socialisterne og kommunisterne, som de udviklede sig til, forblev engagerede i kirkens fuldstændige ødelæggelse. Men truslen kom også fra den nationalistiske højrefløj. Otto von Bismarcks Kulturkampf var rettet direkte mod Den Katolske Kirke og indførte statstilsyn med katolske skoler og seminarier og regeringsudnævnelse af biskopper uden henvisning til Rom.dagsordenen for den italienske Risorgimento var baseret på ødelæggelsen af pavedømmets tidsmæssige magt, det vil sige pavens styring af de pavelige stater, hvorpå pavedømmets politiske uafhængighed og dets position som en international aktør formodes at hvile. Selv kirkens formodede allierede blandt de katolske monarkier i Europa forsøgte at kontrollere og domesticere den, som de havde gjort i det foregående århundrede. Pius ‘ s “Fejlplan”, der så ofte holdes op til latterliggørelse som en absurd Erklæring om kirkens standpunkt mod den moderne verden og fremskridt, er bestemt forståelig mod virkeligheden af disse trusler fra moderniteten.

radikale handlinger

definitionen af pavelig ufejlbarlighed i Vatikanet i repræsenterede ikke Rådets mest radikale handling, selvom denne definition løste kontroverser over dette spørgsmål yderst, med paven ufejlbarlig bortset fra og over et råd. Men pavelig ufejlbarlighed har at gøre med doktrin og er som bekendt kun blevet påberåbt en gang i kirkens historie siden Vatikanet I, da pave Pius II definerede antagelsen om Den Hellige Jomfru Maria i 1950. Det var snarere etableringen af pavens juridiske stilling i “Pastor Aeternus” som “almindelig og øjeblikkelig” præst i den universelle kirke, der arbejdede en revolution i kirkens styring og struktur og repræsenterede en betydelig afvigelse fra tidligere praksis.mens paven tidligere havde haft brug for at arbejde med lokale kirker og herskere i udnævnelsen af biskopper—ofte som det sidste stop i en proces, hvor udnævnelsen i det væsentlige var en fait accompli, da den nåede ham—nu ville paven for det meste og i stigende grad udpege biskopper direkte (og han kunne også afskedige dem). Og mens definitionen gav pavedømmet betydelige nye juridiske beføjelser, voksede pavens ærbødighed—i hans person såvel som på hans kontor—oprindeligt op omkring Vatikanets fange og omkring hver pave efterfølgende, indtil den nåede sin apotheose i rockstjernestatus St. John Paul II. denne ophøjelse af paven gav individuelle Paver en moralsk og åndelig autoritet og en personlig popularitet og anerkendelse i modsætning til noget, der var set før.koncentrationen af undervisningsmyndigheden i pavens hænder og centraliseringen af administrationen i den romerske kurie i hans navn var forståelig på baggrund af de dødelige trusler, kirken havde været udsat for i den revolutionære æra og troede stadig, at den stod over for gennem det lange 19.århundrede. Centralisering ville lette hurtig og afgørende beslutningstagning. At koncentrere den juridiske magt i pavens hænder som almindelig og umiddelbar præst betød, at han direkte kunne pålægge biskopper over hele verden disciplin og forsikrede, at kirken ville tale med en stemme og handle med enhed over for trusler. Selv demokrater som kardinal Henry Manning i Storbritannien mente, at enhed og disciplin i kirken var af største betydning for at beskytte kirken og fremme dens interesser i en liberal, demokratisk stat, og derfor var han en af de stærkeste fortalere for den ultramontane position.desuden hjalp moderne kommunikationsmidler og kirkens evne til at bruge disse midler til at organisere massebevægelser blandt de troende (som hengivenhed til den mirakuløse medalje, Lourdes og Fatima) til at sprede en mere samlet og ensartet katolsk kultur. Denne stræben efter enhed og ensartethed påvirkede og revolutionerede næsten alle aspekter af kirkens liv. I første omgang forvandlede det udøvelsen af kirkens læreembede fra en mere diffus og decentraliseret konsultationsproces, der involverede universiteter og nationale kirker såvel som pavedømmet, som man troede havde en endelig, dømmende myndighed ved afslutningen af en proces med dømmekraft, til en, hvor pavedømmet blev initiativtager og definerer af ortodoks lære, som det derefter pålagde ovenfra og ofte: vidne til oversvømmelsen af pavelige encyklikaer fra Leo og fremefter. Bestræbelserne på at eliminere teologisk mangfoldighed i den anti-modernistiske periode var et yderligere udtryk for denne tendens, men det fortsatte langt ind i det sidste århundrede og eksisterer uden tvivl stadig i dag.disciplinen i kirken blev på nye og betydningsfulde måder udvidet over nationale kirker, religiøse ordener, intellektuelt liv og seminaruddannelse og over de troendes politiske og sociale engagement i katolske handlingers navn—politiske bevægelser i forskellige lande ledet af hierarkiet. Alle blev forstærket af en dramatisk udvidelse inden for rækkevidde, autoritet og personale i Vatikanets menigheder. Historikere taler om den “hengivne revolution”, der blev gennemført i løbet af det 19. århundrede, hvor det mere forskelligartede og idiosynkratiske hengivne liv i lokale kirker-lokale helligdomme, helgener og skikke-gradvist blev fortrængt af panoply af romerske hengivenheder, som romersk-uddannede biskopper og præster bragte hjem med sig og pålagde som normativ praksis: novenas, udstilling af det velsignede sakrament, korsets stationer, hellige timer og kult af helgener, der især er begunstiget af pavedømmet, som f.eks.den ultramontane revolution forvandlede derefter kirken fra top til bund fra en decentraliseret, forskelligartet gruppering af lokale kirker i løs fællesskab med paven til en meget centraliseret, ensartet, meget mere monolitisk organisation, end den nogensinde havde været. I denne forstand spejlede og efterlignede kirken de store imperier og nationalstater i det 19.århundrede, der brugte nye kommunikationsmidler og transport til at konsolidere magten, håndhæve enhed og opbygge bureaukratier. Det gjorde det endnu en gang af en stor følelse af presserende karakter, oprindeligt drevet af overbevisningen om, at selve dens overlevelse og eksistens stod på spil.

i en af historiens store ironier var resultatet af kirkens nærdødsoplevelse i begyndelsen af århundredet fremkomsten af en organisation i slutningen af århundredet, der var uforligneligt stærkere, mere forenet (og mere monolitisk) med en mere triumfalistisk følelse af sin egen institutionelle identitet, end den nogensinde havde haft. For at tilføje ironien formåede kirkeledere desuden at overbevise andre og endda sig selv om, at den institution, de havde oprettet, var kirken, som den altid havde været fra umindelige tider. Men hvad de havde skabt var en langt mere afgørende afvigelse fra det, der var gået før, end hvad der er blevet hævdet for Vatikanet II af de mest radikale fortalere for historisk diskontinuitet.