den centrale forudsætning for arabisk nationalisme er ideen om, at det arabiske folk er forbundet med særlige bånd mellem sprog og historie (og, nogle vil tilføje, religion), og at deres politiske strukturer på en eller anden måde skal afspejle denne virkelighed. Pan-Arabisme, ønsket om eller drevet efter arabisk politisk enhed gennem en Enhedsarabisk stat, er en følge af arabisk nationalisme. Nogle forskere hævder, at det er muligt at være en arabisk nationalist og ikke en pan-Arabist, men andre hævder, at de to er uadskillelige, med enhed en væsentlig komponent i Arabisk nationalistisk ideologi.forskellige begreber om nationalisme er kernen i sondringen mellem arabisk nationalisme og pan-arabisk-isme, med den væsentlige debat centreret om, hvorvidt nationalisme udelukkende defineres i kulturelle termer eller inkluderer en praktisk politisk dimension. Defineret i kulturelle termer er nationalisme baseret på et fælles sprog og en fælles historie og skæbne. Med tilføjelsen af politiske udtryk går det ud over fælles kulturelle elementer for at inkludere forestillingen om suveræn uafhængighed. Når man diskonterer de etniske, religiøse og politiske splittelser, der længe har eksisteret i den arabiske verden, hævder pan-Arabister, at de politiske institutioner i regionen skal afspejle det, de betragter som et udeleligt arabisk samfund.

intellektuelle fundamenter

Pan-Arabisme som ideologi og politisk bevægelse af arabisk enhed er baseret på den arabiske nationalistiske ideologi, der begyndte at udvikle sig i den arabiske verden i anden halvdel af det nittende århundrede. I denne periode opstod en tendens kendt som Arabisme til at skelne arabisk nationalisme fra Osmannisme og begyndte at sprede sig over den arabiske verden. Det understregede Arabernes etniske identitet sammen med deres fælles kulturelle rødder og opfordrede til lighed mellem arabere og andre nationale grupper i det osmanniske imperium.

den Arabistiske tendens bygget på arbejdet hos en lang række individer og bevægelser. En af disse var en gruppe kaldet Nahda, arabisk til renæssance eller opvågning. Dets medlemmer var banebrydende for en kulturel renæssance af det arabiske sprog, der begyndte i Egypten og senere spredte sig til andre arabisktalende lande. Fremtrædende medlemmer af bevægelsen omfattede egypteren Rifa ‘a Rafi’ al-Tahtavi (1801-1873); Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), der blev født enten i Afghanistan eller Iran; og egypteren Muhammd Abduh (1849-1905). Begyndende i midten af det nittende århundrede producerede Nahda nye udgaver af klassikerne i arabisk litteratur sammen med ordbøger, encyklopædier og historier, hovedsageligt i Beirut og Kairo.islamiske reformatorer kendt som Salafierne udgjorde en anden indflydelsesrig gruppe. Denne tankegang dukkede op i anden halvdel af det nittende århundrede som en reaktion på spredningen af europæiske ideer og arbejdede for at afsløre modernitetens rødder inden for den muslimske civilisation. Stammer stort set i Libanon og Syrien, medlemmerne af denne gruppe argumenterede for en tilbagevenden til praksis i islams tidligste dage, understreger i processen den periode i historien, hvor araberne var dominerende. Selvom det ikke altid var ensartet i tankerne, var syrerne Muhammad Rashid Rida (1865-1935), “Abd al-Rahman al-Kaakibi (1849-1902), Tahir al-Jas’ iri (1852-1920) og Jamal al-Din al-Kasimi (1866-1914) blandt de vigtigste repræsentanter for denne gruppe.derudover havde næsten alle regioner og mange distrikter i den arabiske verden deres egen karakteristiske blanding af journalister, pjecer og prædikanter med deres egne forestillinger om retfærdighed og orden. Disse mindre kendte forfatteres værker betød ofte lige så meget som for velhavende politikere og bedre kendte intellektuelle. Derudover var der tænkere og forfattere, der migrerede til Egypten for at undslippe censuren, der i stigende grad spredte det osmanniske imperium efter 1876 og derefter fortsatte med at udgive aviser, tidsskrifter og bøger. Alle disse

individer og grupper bidrog til væksten af den Arabistiske ide.da araberne organiserede sig for at modstå fremmed besættelse i begyndelsen af det tyvende århundrede, udviklede der sig en debat om, hvilke elementer af den arabiske arv der bedst kunne bruges som symboler til at forme billedet af arabiske stater. Nogle arabiske forfattere fortsatte med at hævde de islamiske bånds forrang, mens andre, som den syriske tænker og underviser Sati’ Al-Husri (1880-1967), afviste islamiske følelser til fordel for en samlet arabisk nation bundet af bånd af arabisk kultur. For Husri bestod den arabiske nation af alle, der talte arabisk som deres modersmål, ikke mere og ikke mindre. Han understregede sekulære komponenter i den arabiske arv og forestillede sig en arabisk nation, forenet politisk og ligner Europæiske Stater.

tidlig historie

før Første Verdenskrig (1914-1918) omfattede det aldrende osmanniske imperium en stor del af den arabiske verden. Med krigens afslutning og Imperiets efterfølgende sammenbrud tildelte Folkeforbundet meget af den arabiske verden til Frankrig og Storbritannien i form af mandater. Stræben efter en uafhængig arabisk stat eller en føderation af stater fra Den Arabiske Halvø til den Frugtbare Halvmåne, Pan-Arabistiske ambitioner var i direkte konflikt med de europæiske magters politik efter krigen. Begyndende bevægelser, der støttede arabisk nationalisme og pan-Arabisme, eksisterede længe før afslutningen af Første Verdenskrig, og de blev vigtige overvejelser i efterkrigstidens fredsforhandlinger om den fremtidige disposition af de tidligere osmanniske territorier. I denne forstand var udviklingen af arabisk nationalisme og pan-Arabisme som beslægtede bevægelser til en vis grad, omend ikke helt, et produkt af Første Verdenskrig og den efterfølgende opløsning af det osmanniske imperium.perioden mellem Young Turk-oprøret i 1908 og oprettelsen af Republikken Tyrkiet i 1923 var afgørende for pan-arabismen. Arabistiske ideologier var et produkt af et lille antal mennesker med forskellig baggrund og konkurrerende mål, med mangfoldighed mere end kontinuitet, der ofte karakteriserer deres indhold og vægt. Efter 1908 havde Arabistiske elementer en tendens til at identificere sig med den liberale opposition til det herskende Udvalg for Union og fremskridt (CUP); ikke desto mindre forblev de fleste arabere Osmannister indtil efter Første Verdenskrig med arabisk nationalisme rettet mod Osmanniske arabere lige så meget som det var mod osmanniske tyrkere.

mellemkrigstiden

arabisk opmærksomhed i de efterfølgende to årtier fokuserede på at opnå politisk uafhængighed fra europæisk kontrol i modsætning til bredere diskussioner om social reform eller vedtagelse af et bestemt politisk system. I processen blev spirende arabisk nationalisme og vage formuleringer af arabisk enhed i stigende grad vævet sammen med støtte til palæstinensiske arabere i deres modstand mod jødisk jordkøb og indvandring. Syrien blev et centrum for palæstinensisk oprørsaktivitet under de arabiske oprør, der begyndte i 1936 og protesterede mod sionisme og jødisk bosættelse i Palæstina. I September 1937 gav den pan-arabiske bevægelse sig for eksempel til kende på en kongres, der mødtes i Bludan, Syrien, for at tackle problemet med Palæstina. På konferencen mødtes omkring fire hundrede ikke-officielle repræsentanter for alle de arabiske lande i et abortivt forsøg på at skabe en arabisk stat allieret med Storbritannien.så sent som Anden Verdenskrig (1939-1945) forblev pan-arabismen i betydningen en politisk bevægelse, der havde til formål at forene den arabiske nation, centreret om Irak, Syrien og den arabiske halvø. Det Syrian Social Nationalist Party (SSNP), grundlagt i Beirut i 1932 af Antun Khalil Sa ‘ ada (1904-1949), en græsk-ortodoks intellektuel, opfordrede til oprettelse af et større Syrien, der omfattede Cypern, Libanon, Jordanog Palæstina. I det væsentlige en syrisk nationalist i starten blev Sa ‘ ada senere tvunget til at udvide horisonterne for sin nationalisme for at understrege dens Arabiske kvaliteter.

til gengæld opfordrede Det Arabiske Socialistiske Opstandelsesparti (Ba ‘ TH), der officielt blev grundlagt i Syrien i 1947, til omfattende arabisk enhed i form af en enkelt arabisk stat, der strækker sig fra Det Arabiske Hav til Atlanterhavet. Mens de tre grundlæggere af Ba ‘ TH—partiet-Michel Aflak (1910-1989), en græsk-ortodoks kristen fra Damaskus; Salah al-din Bitar (1912-1980), en sunnimuslim også fra Damaskus; (1900-1968), en Alavi—Muslim fra Aleksandretta-syntes at være en usandsynlig trio, der ville gennemføre revolutionære ændringer i samfund og politik, de delte en tro på arabisk nationalisme og pan-Arabisme og definerede sidstnævnte som en enhed arabisk stat. I store dele af de næste tre årtier blomstrede Ba ‘thismen i Syrien, og Ba’ thist ideologi nød også en vis fremtrædende plads i Irak i 1950 ‘erne og 1960’ erne. Efter hans magtovertagelse i November 1970 samarbejdede den syriske præsident Hafes Al-Asad (1930-2000) pan-Syrianisme til det, der er blevet karakteriseret som Syrocentrisk Arabisme, og Ba ‘ TH-partiet samarbejdede sammen med SSNP som aldrig før.

i modsætning til disse pan-arabiske bevægelser i den Frugtbare Halvmåne spillede hverken Egypten eller Maghrib, den vestlige arabiske verden, en vigtig rolle i udviklingen af pan-Arabisme indtil slutningen af Anden Verdenskrig. i Egypten fokuserede opmærksomheden i mellemkrigstiden på skabelsen af egyptisk nationalisme. I Maghrib, bevis for nationalistisk følelse var synlig, især i Tunesien, hvor Neo-Destour-partiet blev oprettet i 1934 med den fremtidige præsident Habib Bourguiba (1903-2000) et fremtrædende medlem af dets politiske bureau; dog spirende nationalistiske

bevægelser over Nordafrika manglede generelt enhed og retning. På samme tid, begivenheder i Palæstina var lige så bekymrende for arabere langs den sydlige bred af Middelhavet, som de var for deres landsmænd andre steder i Mellemøsten. Da Arabere fra Egypten til Marokko ikke var i stand til at udtrykke deres voksende vrede over begivenhederne i Palæstina direkte mod Det Fjerne jødiske samfund i Palæstina, udluftede de det ofte lokalt mod jøder, der i de fleste tilfælde havde ringe eller ingen forbindelse til Sionismen.

post-Anden Verdenskrig æra

efter Anden Verdenskrig, med Folkeforbundets mandater tilbagekaldt, opnåede mange arabiske nationer uafhængighed. I Egypten, Gamal Abdel Nasser (1918-1970) og Free Officers movement greb magten i 1952. Mens de arvede den nationalistiske ideologi, der havde udviklet sig i mellemkrigstiden, var ideologien bag den egyptiske nationopbygningsproces blevet forældet med hensyn til politiske og sociale forhold i midten af det tyvende århundrede. I stedet argumenterede Nasser for, at de arabiske nationer nød en enhed af sprog, religion, historie og kultur, som de skulle bygge videre på for at skabe deres eget system for samarbejde og forsvar.Nasser begyndte at påtage sig rollen som All-arabisk leder allerede i foråret 1955, da han lancerede en samordnet diplomatisk offensiv mod Bagdad-Pagten, et regionalt forsvarsorgan sponsoreret af Vesten for at imødegå sovjetiske militære trusler. Hans rejse til Bandung Afro-asiatisk konference i April 1955, en stor våbenaftale med Tjekkoslovakiet i September 1955 og hans nationalisering af Sues-kanalen i juli 1956 udgjorde yderligere skridt på vejen til pan-Arabisme. Ved udgangen af 1956 blev hans pan-arabiske politik fuldt ud krystalliseret, og Nasser blev universelt anerkendt som leder af pan-Arabisme.toppen af både Nassers popularitet og pan-arabisk-isme som en politisk bevægelse fandt sted mellem juli 1956-krisen og juni 1967 arabisk-israelsk krig. I februar 1958 udråbte Egypten og Syrien Den Forenede Arabiske Republik (UAR), en formel union, der syntes at være en forløber for bredere arabisk enhed. Bagud Yemen snart forbundet med den spirende organisation, og efter juli 1958 revolution i Irak, sidstnævnte forventedes også at deltage. I sidste ende undlod Irak at omgås, og det tidlige momentum til støtte for formel arabisk enhed gik hurtigt tabt. I September 1961 trak Syrien sig ud af Unionen, og båndene med Yemen blev skåret i 1962.efter Syriens tilbagetrækning fra UAR i September 1961 introducerede Nasser arabisk socialisme i egyptisk revolutionær ideologi. Derefter betragtede Nasseristerne en socialistisk revolution som en forudsætning for arabisk enhed. Som et resultat mistede en grundlæggende forudsætning for arabisk nationalisme, forening af alle arabiske stater fra Den Arabiske Halvø til Atlanterhavet, sin forrang og blev betinget af succesen med en socialistisk revolution i hver arabisk stat. Dette skift i politik var fuldt synligt i 1962, da Nasser erstattede den nationale Union, formelt oprettet i maj 1957, med Den Arabiske Socialistiske Union som Egypts eneste politiske parti. Den socialistiske tendens i den arabiske verden blev yderligere styrket af den efterfølgende erklæring fra en socialistisk stat i et uafhængigt Algeriet.

Det Arabiske nederlag i den arabisk-israelske krig i juni 1967 udgjorde et alvorligt psykologisk slag mod de arabiske lederes prestige og det arabiske folks tillid. Nederlaget underminerede legitimiteten af centrale revolutionære regimer, især pan-Arabisterne i Kairo og Damaskus, og i særdeleshed, det miskrediterede Nasser-regimet og devaluerede dets politik. I kølvandet på katastrofen betragtede mange observatører krigen i juni 1967 som Pan-arabismens vandløsning.

flere politiske begivenheder efter 1967 i den arabiske verden kombinerede for at fremhæve den ændring, der havde fundet sted. Med Nasser ‘ s død i 1970 flyttede Sadat egyptisk udenrigspolitik i en stadig mere uafhængig retning, hvor pan-Arabisme var underordnet Egyptiske bekymringer og interesser. I Syrien, højden af Hafes al-Assad (1930-2000) i 1970 så Ba ‘ thist engagement i arabisk enhed falde til fordel for en mere pragmatisk ideologi. I Palæstina, svigt af konventionelle arabiske hære til at ødelægge Israel førte palæstinensere til at beslutte at gøre mere for sig selv i skikkelse af palæstinensisk nationalisme. Andre steder fortrængte nationalstatens nationalisme og islamistisk radikalisme gradvist den panarabistiske ånd, der forblev i den arabiske verden.mens de var på rebene efter 1967, viste rapporter om pan-arabismens død sig noget for tidligt. De frie unionistiske officerer, ledet af Mu ‘ ammar al-Gaddafi (f. 1942), væltede det libyske monarki den 1.September 1969, og på sin første pressekonference i februar 1970 producerede Gaddafi en formel for en fælles arabisk politik. Derefter beskrev den libyske leder gentagne gange foreningen af arabiske regeringer til en enkelt stat som en absolut nødvendighed. I løbet af de næste to årtier fortsatte han med at forfølge praktiske forsøg på arabisk enhed, selvom ideen var blevet bredt miskrediteret andre steder i den arabiske verden. Fra 1970 til 1974 deltog Libyen for eksempel i seriøse, ofte langvarige, fagforeningsdiskussioner med Egypten (to gange), Syrien, Sudan og Tunesien (to gange).efter 1974 fortsatte Gaddafi med at fremme arabisk enhed, men det var nu mere et langsigtet mål i modsætning til et umiddelbart genkendeligt mål. Slutningen af 1970 ‘ erne var en periode, hvor Gaddafi syntes at anerkende de etniske, politiske og andre splittelser i pan-arabismens vej, selv om han stadig nægtede at acceptere dem. I September 1980 proklamerede Libyen og Syrien en fusion og erklærede deres vilje til at danne en samlet regering; hindringerne, de stod over for ved at gøre det, var imidlertid ikke så overraskende. I 1984 annoncerede Libyen og Marokko

en føderation, kendt som den arabisk-Afrikanske Union, hvor begge parter bevarede deres suverænitet. Denne nye organisation sørgede for betydeligt mindre end Gaddafis ofte erklærede mål om fuld og integreret arabisk enhed og varede mindre end to år. Fem år senere sluttede Libyen sig til Algeriet, Mauretanien, Marokko og Tunesien i oprettelsen af Arab Maghrib Union, en regional organisation modelleret efter Det Europæiske Fællesskab og havde til hensigt at fremme økonomisk samarbejde, ikke politisk union. Frustreret over adskillige mislykkede forsøg på at fremme pan-Arabisme med hensyn til praktisk politisk union vendte Gaddafi senere sin opmærksomhed mod Afrikansk Enhed og opfordrede allerede i 1999 til et Afrikas Forenede Stater.

Pan-arabismens tilbagegang

siden den egyptiske præsident Nasser døde i 1970, har ingen arabisk leder haft betydelig, langvarig politisk støtte uden for sit eget land. Til dels af denne grund har forskellige forsøg gennem årene på at forene forskellige arabiske lande kun lykkedes i et tilfælde, unionen mellem Nord-og Sydyemen i 1990, og pan-Arabisme som ideologi spillede ringe eller ingen rolle i det tilfælde. Loyalitet over for nutidige Arabiske regimer er oftere baseret på etniske, stammemæssige eller regionale grunde, for eksempel monarkierne på den arabiske halvø og Marokko, eller på undertrykkelse og tvang, som i Libyen og Syrien.på den anden side er spørgsmål om national identitet blevet stadig vigtigere i mange dele af den arabiske og islamiske verden. Ikke-Arabiske etniske minoriteter, som historisk set ikke udgjorde nogen alvorlig trussel mod etablerede regeringer, har påtaget sig nye politiske roller med ofte splittende nationale og internationale overtoner. Eksempler er kurderne i Iran, Irak og Tyrkiet; Berber-mindretal i Nordafrika; og Tuareg især i Sahel-regionerne Algeriet, Burkina Faso, Libyen, Mali og Niger.i 1990 ‘ erne voksede islamistiske politiske bevægelser, delvist inspireret af den iranske Revolution i 1979, også i popularitet og styrke i hele den arabiske verden og erstattede ofte den tidligere entusiasme for pan-Arabisme. Disse bevægelser fremmede konflikt mellem den islamiske og ikke-islamiske verden og førte ofte også til sammenstød mellem sunni-og SH ‘ ia-fraktioner, især i Irak. Endelig blev den israelsk-palæstinensiske imbroglio, der engang var en stærk motivator for pan-Arabisme, i stigende grad en kilde til utilfredshed og splittelse, da den arabiske verden delte sig mellem afvisere og de stater, der var villige til at søge bolig med Israel. Som følge heraf syntes pan-arabismens tid som en bredt accepteret doktrin og politisk bevægelse at være gået i slutningen af det tyvende århundrede. Mens pan-arabismen ikke var død, var det for det meste en brugt styrke.

bibliografi

Ajami, Fouad. 1992. Den Arabiske knibe: arabisk politisk tanke og praksis siden 1967. Opdateret ed. Cambridge, Storbritannien: Cambridge University Press.

Choueiri, Youssef M. 2000. Arabisk nationalisme: en historie: Nation og stat i den arabiske verden. Malden, mor.

Davidsen, Adeed. 2003. Arabisk nationalisme i det tyvende århundrede: fra triumf til fortvivlelse. Princeton, NJ: Princeton University Press.

daggry, C. Ernest. 1973. Fra Osmannisme til Arabisme: Essays om oprindelsen af arabisk nationalisme. Urbana: University of Illinois Press.

Doran, Michael. 1999. Pan-Arabisme før Nasser: egyptisk magtpolitik og Palæstina-spørgsmålet. University Press.

Farah, Farfic E., Red. 1987. Pan-Arabisme og arabisk nationalisme: den fortsatte debat. Boulder, CO:Vestpresse.Haim, Sylvia, Red. 1962. Arabisk Nationalisme: En Antologi. Berkeley: University of California Press.

Hourani, Albert. 1962. Arabisk tanke i den liberale tidsalder, 1798-1939. University Press.

Kayali, Hasan. 1997. Arabere og unge tyrkere: Osmannisme, Arabisme og islamisme i Det Osmanniske Rige, 1908-1918. Berkeley: University of California Press.Khalidi, Rashid, Lisa Anderson, Muhammad Muslih og Reeva S. Simon, eds. 1991. Oprindelsen af arabisk nationalisme. København: Columbia University Press.

Khoury, Philip S. 1983. Urban Notables og arabisk nationalisme: Damaskus ‘ politik, 1860-1920. Cambridge, Storbritannien: Cambridge University Press.

Mufti, Malik. 1996. Suveræne kreationer: Pan-Arabisme og politisk orden i Syrien og Irak. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Provence, Michael. 2005. Den store syriske oprør og fremkomsten af arabisk nationalisme. Austin: Københavns Universitet.St John, Ronald Bruce. 1987. Gaddafis verdensdesign: Libyens udenrigspolitik, 1969-1987. London: Saci.

Ronald Bruce St John