af
af

Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive paradoks (Frankfurt, 1603-5).Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) tog navnet ‘Paracelsus’ i et forsøg på at præsentere sig selv som en efterfølger af en af de mest berømte gamle læger nogensinde, Celsus. Men hvis Paracelsus forsøgte at legitimere sin medicinske forskning med et krav om at være den nye Celsus, var hans holdning til autoritet generelt meget negativ. Paracelsus ‘ egen doktrin var en stor udfordring for det aristoteliske koncept om de fire elementer, som den galeniske humorale medicin var baseret på, for han argumenterede for, at der i stedet for fire elementer af jord, luft, ild og vand var der i stedet tre principper: salt, svovl og kviksølv. Paracelsus udfordrede ikke bare den aristoteliske forståelse af stof, han postulerede også en helt anden forståelse af sygdom. Nu, i stedet for at være en ubalance af de fire galeniske humours, hvor formålet var for lægen at kende sin patient godt, Paracelsus foreslog, at sygdomme kom udefra kroppen og kunne bekæmpes af forskellige typer af kur. Han vendte medicinsk teori på hovedet ved anstrengende at argumentere for, at ‘like cured like’, en medicinsk teori, der i nogle tilfælde postulerede brugen af poisioner til at helbrede giftstoffer (Antimon er et eksempel). Alt dette var ekstremt kontroversielt, da det underminerede den galeniske læges Modus operandi, men Paracelsus gik endnu længere og argumenterede for en form for astrosophy, en metode til at manipulere de astrale forbindelser mellem makrokosmos (universet) og Mikrokosmos (mennesket).

på grund af kraften i hans kritik var den galeniske medicinske etablering grundlæggende imod hans doktrin. Undgået af det parisiske Medicinske Fakultet måtte den paracelsiske bevægelse finde alternative former for støtte. Oprindeligt havde det virket som om der kunne udvikle en sammenhæng mellem Luthers religiøse reformation og Paracelsus’ medicinske reform: hans angreb på skolens aristotelianisme gentog lignende kritik af Luther, og til tider blev hans medicinske reform set af protestantiske grupper som et modstykke til deres egne opfordringer til religiøs reformation. Men hvis hans afbrænding af en tekst af Avicennas kanon i 1527 bevidst blev modelleret efter Luthers berømte afbrænding af den pavelige tyr, indikerede det ikke nødvendigvis, at Paracelsus var enig med Luther eller lutheranerne, og han selv sluttede sit liv som medlem af den romersk-katolske kirke. Som Debus forklarer (1976 og 2002), var det først efter hans død, at hans teorier virkelig blev kendt internationalt, og uden tvivl var det rækkefølgen af Henri IV til Frankrigs trone, der banede vejen for institutionel accept af hans ideer.at definere, hvad Paracelsus troede på sig selv, er en vanskelig opgave, men det er børns leg sammenlignet med det tornede emne for, hvordan hans ideer senere blev udviklet af ‘paracelsere’. Som Trevor-Roper (1998) siger ‘ikke kun ændrede dens betydning med tiden: selv i begyndelsen er den utydelig.’Pumfrey (1998) tilbyder os tre overlappende ordrer fra paracelsere: tilhængere af manden selv; tilhængere af ‘chymical philosophy’; og endelig iatrochemists. Paracelsianisme er defineret af Jole Shackelford (1991) som ‘en ideologi, et sæt grundlæggende ideer om verdens struktur, der omfatter kosmologi, men strækker sig til de moralske, sociale og politiske værdier, der ligger til grund for en understruktur. Bredden af definitionen afspejler kompleksiteten af både mennesket og bevægelsen: omfanget af, hvad Paracelsus selv lærte, og de forskellige måder, hans budskab blev udviklet og omdirigeret af hans tilhængere. Nogle har endda stillet spørgsmålstegn ved, om ‘paracelsianism’, der opstod som et udtryk for misbrug af modstandere af Paracelsus, nogensinde kan fastgøres ordentligt. Ligesom manden selv er det en definition, der konstant er på farten.

værd havde en fire-bind Frankfurt 1603-5 udgave af Paracelsus værker og en kommentar til hans værker af Adam von Bodestein, ‘Paracelsus’ første store propagandist’ (Hammond, 1998). Han havde ligeledes kopier af tekster af paracelsere som Osvald Croll (ca. 1560-1609) og Johann Hartmann (1568-1631) samt det berømte angreb på Paracelsus af Thomas Erastus: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Basel, 1572). Fra disse og andre værker bliver det klart, at det at være paracelsian ikke kun kan indebære politiske farer, men også intellektuelle udfordringer. Sive de usu spiritus vini Lulliani libri IV værd indsamlet i en 1684 London-udgave, påpegede i sit indledende brev til Robert Boyle, at sondering af Paracelsus hemmeligheder ikke kun involverede afkodning af de mystiske begreber, men også på et mere verdsligt niveau rekonstruere hans uklare sprog. For at læse Paracelsus ‘værker i det senere syttende århundredes Europa lå de største problemer med at rekonstruere Paracelsus’ sprog: ‘han forkorter sine kvitteringer med vidunderlige præcisioner, lærte faktisk til de lærde, men for os synes som lamme og ufuldkomne; og desuden er de så forklædte med de mest indviklede udtryk for den sande filosofiske Chymy, at de ikke kun illuderer overfladiske, men dybe evner.’

Croll chymical tegn.(London, 1670), plade).

i ovenstående illustration præsenterer Osvald Croll læseren en nøgle til ‘chymical characters’ og en forklarende tilstødende note:

en Corrolary.

værd ‘ s 1670 engelske oversættelse af Crolls Bassilica chymica viser os Crolls forsøg på at pakke Paracelsus til den calvinistiske domstol for Christian I af Anhalt-Bernberg. Som Shackelford (1998) og Hannover antyder, var Crolls paracelsianisme tæt forbundet med hans calvinistiske religiøse politik. For Moran (2005), Croll ‘s Basilica Chymica, oprindeligt udgivet i 1609, var’ den vigtigste samling af paracelsiske lægemidler’, og bestemt viste teksten sig meget indflydelsesrig og blev genoptrykt og oversat i en række udgaver langt ind i det attende århundrede. Denne forlagssucces skyldtes emnet i anden halvdel af bogen, der var afsat til paracelsiske retsmidler. Disse, snarere end Crolls diskussion af den paracelsiske makrokosmos og mikrokosmos i første halvdel af teksten, inspirerede Johann Hartmanns praksis Chymiatrica (Nuremberg, 1677), som ligeledes er værd at samle.Han arvede fra sin far John værd (1648-88), indeholdt en engelsk oversættelse af Hartmanns praksis.

kilder

Boerhaave, Herman (1727), en ny metode til kemi (London).

Debus, Allen G. (1976), ‘renæssancens farmaceutiske Revolution’, Clio Medica 11, nr.4, s. 307-317.

Debus, Allen G. (2001), Kemi og medicinsk debat. Van Helmont til Boerhaave (Science History Publications).

Debus, Allen G. (2002), de franske Paracelsere. Den kemiske udfordring til medicinsk og videnskabelig Tradition i det tidlige moderne Frankrig (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998),’ Paracelsus’ medicinske teoriers religiøse rødder’, Archiv f reformr reformationsgeschichte 89, s.7-21.

Moran, Bruce T. (2005), destillering af viden. Alkymi, Kemi og den videnskabelige Revolution (Harvard University Press).Pumfrey, Stephen (1998), den Spagyriske kunst: Eller det umulige arbejde med at adskille ren fra uren Paracelsianisme: en historiografisk analyse’ i Ole Peter Grell, Paracelsus. Manden og hans omdømme, hans ideer og deres transformation (Brill), s.21-51.

Shackelford, Jole (1991), ‘Paracelsianisme og protektion i det tidlige moderne Danmark’ i Bruce T. Moran (Red.) Protektion og institutioner. Videnskab, Teknologi og medicin ved EU-Domstolen 1500-1750 (Suffolk), s.85-109.

Shackelford, Jole (1998), ‘forening og Reformationens kemi’, i maks Reinhart (Red.) Uendelige Grænser. Orden, uorden og ombestilling i den tidlige moderne tyske kultur, bind 40 Essays og studier fra det sekstende århundrede, s.291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998), ‘Paracelsianism made Political, 1600-1650’ i Ole Peter Grell (Red.) Paracelsus. Manden og hans omdømme, hans ideer og deres transformation (Brill, 1998), s.119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi Omnik i scientiarum genere ekspertvisimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri kvatour De vita longa. Diligentia og opera Adami a Bodenstein recogniti, den første i lucem aediti… (Basel).(2008), Paracelsus. Medicin, magi og Mission i slutningen af tiden (Yale).

uger, Andreas (1997), Paracelsus. Spekulativ teori og krisen i den tidlige Reformation.Johann Seger (1684), de secretis adeptorum, sive de usu spiritus vini Lulliani libri IV (London). De engelske oversættelser er hentet fra London-oversættelsen fra 1685: Veidenfeld, Johann Seger (1685), fire bøger af Johannes Segerus Veidenfeld, om Adepternes hemmeligheder; eller om brugen af Lullys Vinånd… (London).