tolkningen av Det Annet Vatikankonsil har vært omstridt siden konsilet ble avsluttet. Skal rådet tolkes i kontinuitet med kirkens tradisjonelle lære (spesielt Fra Trent og Det Første Vatikankonsil), eller representerer det en betydelig ny avgang for kirken? Dette er et viktig spørsmål, for å være sikker, som det har vært mye diskusjon om sent. Men så, også, er spørsmålet om Vatikanet jeg representerte et avvik fra kirkens historie og praksis, og dette er en sak som ikke har fått så mye historisk oppmerksomhet.

Med andre ord, i hvilken forstand var Den Romersk-Katolske Kirke, og spesielt pavedømmet, den samme institusjonen før Og etter Vatikanet i? Prescinding fra den teologiske overbevisning om at kontinuiteten i kirken over tid er garantert av den hellige Ånd, vil jeg hevde at kirken i det 19. århundre-og pavedømmet i særdeleshet-var en radikalt annerledes institusjon i århundret etter den franske Revolusjonen, så annerledes som å reise det historiske spørsmålet om kirken gjennomgikk en revolusjon av sine egne.i Løpet av Den franske Revolusjonen kom pavedømmet så nær å bli utryddet som det noen gang hadde hatt i sin lange historie. Det var virkelig tvil om det ville være en konklave for å velge en ny pave etter Pius VIS død, som hadde blitt avsatt og var en fange av de franske revolusjonære hærene. Roma ble okkupert av franske revolusjonære tropper, og antallet kardinaler var på et historisk lavt nivå. Og selvfølgelig hadde agendaen for revolusjonens mest radikale fase vært å eliminere Kristendommen selv, erstatte Den med Fornuftskulten. Det var til og med Mange Katolikker på denne tiden, inkludert biskoper og prester, som ble resignert til mulig forsvinning av pavedømmet, lurer på om det hadde overlevd sin nytte. Det var Bare Napoleons konklusjon at pavedømmet kunne være til nytte for Ham i å forsone Katolikker med hans regime og få kontroll over kirken I Frankrike som førte ham til å anerkjenne valget Av Pius VII, som effektivt var hans marionett og senere hans fange. Husk det fantastiske bildet I Jacques Louis Davids maleri Av Napoleons kroning i Notre Dame-Katedralen hvor paven satt som en ubrukelig tilskuer.Kirken Fikk Uten Tvil det mest dyptgripende sjokk og skade, nesten dødelig, i hele sin historie under revolusjonen, og det er ikke for mye å si at i løpet av kirkens «lange 19. århundre», for å låne En frase Fra John W. O ‘ Malley S. J., som varte inn i 1950-tallet, led kirken og manifesterte symptomene på noe som ligner på en institusjonell versjon av posttraumatisk stresslidelse etter en slik nær-dødsopplevelse. Den radikale omstruktureringen og omorienteringen av kirken i løpet av det 19. århundre mot sentrum, rundt pavedømmet, kalles Ofte Ultramontanisme (ultramontanus betyr» bortenfor fjellene » dvs. Den største strukturelle revolusjonen i kirkens historie og reiser det historiske spørsmålet om i hvilken grad kirken, og spesielt pavedømmet, var de samme institusjonene før og etter Den franske Revolusjonen.trusselen mot Den Katolske Kirke og pavedømmet gjennom det 19. århundre var reell, og kirkens reaksjon på denne trusselen var forståelig. Kirken er truet på alle kanter. Til venstre forsøkte sekulære liberale å redusere eller eliminere kirkens rolle i det offentlige liv og det sivile samfunn (ved å undertrykke kirkeskoler, for eksempel, og utvise religiøse menigheter). Revolusjonens mer radikale arvinger og sosialistene og kommunistene som de utviklet seg til, forble forpliktet til kirkens fullstendige ødeleggelse. Men trusselen var også fra det nasjonalistiske høyre. Otto von Bismarcks Kulturkampf var rettet direkte mot Den Katolske Kirke, og innførte statlig tilsyn med Katolske skoler og seminarer og utnevnelse av biskoper uten referanse til Roma.agendaen for Den italienske Risorgimento var basert på ødeleggelsen av pavemaktens verdslige makt, det vil si pavens styring av Pavestatene, hvorpå pavemaktens politiske uavhengighet og dens posisjon som internasjonal aktør ble antatt å hvile. Selv kirkens antatte allierte blant De Katolske monarkiene i Europa forsøkte å kontrollere og temme den, som de hadde gjort i forrige århundre. Pius IXS «Feilpensum», som så ofte blir latterliggjort som en absurd uttalelse av kirkens standpunkt mot den moderne verden og framgang, er helt klart forståelig mot realitetene i disse truslene fra moderniteten.

Radikale Handlinger

definisjonen av pavelig ufeilbarlighet i Vatikanet representerte ikke den mest radikale handling i konsilet, selv om denne definisjonen løste kontroverser over dette problemet i det ekstreme, med paven ufeilbarlig bortsett fra og over et konsil. Men pavelig ufeilbarlighet har å gjøre med doktrinen og, som vi vet, har blitt påkalt bare en gang i kirkens historie siden Vatikanet i, da Pave Pius XII definerte Antagelsen Om Den Salige Jomfru Maria i 1950. Snarere var det etableringen av pavens juridiske stilling i «Pastor Aeternus» som «vanlig og umiddelbar» pastor i den universelle kirke som jobbet en revolusjon i kirkens styring og struktur og representerte et betydelig avvik fra tidligere praksis.mens paven tidligere hadde hatt behov for å samarbeide med lokale kirker og herskere i utnevnelsen av biskoper-ofte som siste stopp i en prosess da utnevnelsen i hovedsak var en fait accompli da den nådde ham—nå paven ville, for det meste og i økende grad, utnevne biskoper direkte (og han kunne avvise dem, også). Og mens definisjonen ga betydelige nye juridiske krefter til pavedømmet, ærbødighet for paven—i hans person så vel som i hans kontor—vokste opp først rundt Pius ix, fangen I Vatikanet, og rundt hver pave senere til den nådde sin apotheosis i rockestjerne status Av St. John Paul II. denne opphøyelse av paven ga enkelte paver en moralsk og åndelig autoritet og en personlig popularitet og anerkjennelse ulikt noe som hadde vært sett før.konsentrasjonen av undervisningsmyndighet i pavens hender og sentraliseringen av administrasjonen i Den Romerske Kurie i hans navn var forståelig mot bakgrunnen av de dødelige truslene kirken hadde møtt i den revolusjonære tiden og fortsatt trodde seg å møte gjennom det lange 19.århundre. Sentralisering vil lette rask og avgjørende beslutningsprosesser. Å konsentrere juridisk makt i pavens hender som vanlig og umiddelbar pastor betydde at han kunne pålegge disiplin direkte på biskoper over hele verden og forsikret at kirken ville snakke med en stemme og handle med enhet i møte med trusler. Selv demokrater Som Kardinal Henry Edward Manning i Storbritannia trodde enhet og disiplin i kirken var av største betydning for å beskytte kirken og fremme sine interesser i en liberal, demokratisk stat, og så var han en av de sterkeste talsmenn for den ultramontane posisjonen.videre bidro moderne kommunikasjonsmidler og kirkens evne til å bruke disse midlene til å organisere massebevegelser blant de troende (som hengivenhet til Den Mirakuløse Medaljen, Lourdes og Fatima) til å spre En mer enhetlig Og enhetlig Katolsk kultur. Dette pådrivet mot enhet og enhetlighet påvirket og revolusjonerte nesten alle aspekter av kirkens liv. I første omgang, det forvandlet praksisen med kirkens læreembete fra en mer diffus og desentralisert rådgivende prosess som involverer universiteter og nasjonale kirker samt pavedømmet, som ble antatt å ha en endelig, adjudicatory myndighet på slutten av en prosess av dømmekraft, til en der pavedømmet ble initiativtaker og definerer ortodoks lære, som det deretter pålagt ovenfra og ofte: vitne flom av pavelige encyklikaer Fra Leo XIII og utover. Arbeidet med å eliminere teologisk mangfold i den Antimodernistiske perioden var et ytterligere uttrykk for denne tendensen, men den fortsatte godt inn i forrige århundre og eksisterer uten tvil fortsatt i dag.Disiplinen i kirken ble utvidet, på nye og betydelige måter, over nasjonale kirker, religiøse ordener, intellektuelt liv og seminaropplæring, og over de troendes politiske og sosiale engasjement i Navnet Til Katolske Aksjonspolitiske bevegelser i forskjellige land ledet av hierarkiet. Alle ble forsterket av en dramatisk utvidelse av rekkevidde, autoritet og personell I Vatikanets menigheter. Historikere snakker om «andakt revolusjon» berørt i løpet av det 19. århundre, der de mer varierte og idiosynkratiske andakt livet av lokale kirker-lokale helligdommer, helgener og skikker-ble gradvis fortrengt av panoply Av Romerske andakter Som Romersk trente biskoper og prester brakte med seg hjem og pålagt som normativ praksis: novener, utstilling av Det Hellige Sakrament, Korsets Stasjoner, hellige timer og helgenkulten som er spesielt begunstiget av pavedømmet, som Denérè Av Lisieux og Cur@se av Ars.den ultramontane revolusjonen forvandlet kirken, fra topp til bunn, fra en desentralisert, mangfoldig gruppering av lokale kirker i løs kommunion med paven til en svært sentralisert, enhetlig, mye mer monolitisk organisasjon enn den noen gang hadde vært. I denne forstand speilte kirken og imiterte de store imperier og nasjonalstater i det 19. århundre, som brukte nye kommunikasjons-og transportmidler for å konsolidere makt, håndheve enhet og bygge byråkrati. Det gjorde det, igjen, ut av en stor følelse av haster, drevet først av overbevisningen om at dens overlevelse og eksistens sto på spill.i en av historiens store ironier var resultatet av kirkens nær-døden-opplevelse ved begynnelsen av århundret fremveksten av en organisasjon på slutten av århundret som var uforlignelig sterkere, mer forent (og mer monolitisk), med en mer triumfalistisk følelse av sin egen institusjonelle identitet enn den noen gang hadde hatt. Videre, for å legge til ironien, klarte kirkeledere å overbevise andre, og til og med seg selv, at institusjonen de hadde opprettet, var kirken som den alltid hadde vært fra uendelig tid. Men det de hadde skapt var en langt mer avgjørende avvik fra det som hadde gått før enn det Som Har blitt hevdet For Vatikanet II av de mest radikale talsmenn for historisk diskontinuitet.