Abraham Joshua Heschel był żydowskim amerykańskim rabinem, uczonym i filozofem, który był bardzo aktywny w amerykańskim Ruchu Praw Obywatelskich.

Heschel pochodził ze strony ojca od Dov Baer (Maggida) Mezeritcha i Abrahama Jozuego Heschela z Apty (Opatowa); ze strony matki od Lewiego Izaaka z Berdyczewa . Po tradycyjnych studiach żydowskich uzyskał święcenia rabiniczne (semichah). W wieku 20 lat zapisał się na Uniwersytet w Berlinie, gdzie uzyskał doktorat, oraz na Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentums, gdzie wykładał także Talmud i otrzymał drugie, liberalne święcenia rabiniczne. W 1937 Martin Buber mianował go swoim następcą w centralnej organizacji żydowskiej edukacji dorosłych (Mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung) i Juedisches Lehrhaus we Frankfurcie nad Menem. Deportowany przez nazistów w październiku 1938 r.do Polski, przez osiem miesięcy wykładał w warszawskim Instytucie Judaistyki. Wyemigrował do Anglii, gdzie założył Institute for Jewish Learning w Londynie. W 1940 został zaproszony przez Juliana Morgensterna do wykładania w Hebrew Union College w Cincinnati, gdzie przez pięć lat był profesorem filozofii i rabiniki. Od 1945 wykładał w Jewish Theological Seminary of America (JTS) jako profesor żydowskiej etyki i mistyki. W 1946 ożenił się z Sylvią Strauss, która urodziła Susannah Heschel, która poszła w ślady ojca jako uczona judaizmu. Heschel odwiedził Izrael i wezwał do odnowienia proroczej wizji na Syjonie. Do śmierci pełnił funkcję profesora w JTS, łącząc swoją działalność zawodową z szeroko zakrojoną działalnością społeczną.

pisma

Heschel napisał książki i studia na temat średniowiecznej filozofii żydowskiej – na temat Saadiasza Gaona, Salomona ibn gabirola, Majmonidesa I Don Izaaka Abrabanela – a także na temat Chasydyzmu. Stał się jednym z najbardziej wpływowych współczesnych filozofów religii w Stanach Zjednoczonych, gdzie jego twórczość jest szeroko rozpoznawana w kręgach żydowskich i chrześcijańskich. Heschel nie widział zadania filozofa religii ani w budowie „religii rozumu”, która czerpie ze źródeł nieżydowskich, ani w analizie ” doświadczenia religijnego.”Pierwszy zastępuje filozofię religii; drugi ma tendencję do zastępowania jej psychologią religii. Prace własne heschela próbują przeniknąć i oświecić rzeczywistość leżącą u podstaw religii, żywą i dynamiczną relację między Bogiem a człowiekiem, poprzez empatyczne rozumienie dokumentów tradycji Izraela i doświadczenia religijnego Żyda. Choć wniósł do tego zadania narzędzia współczesnej filozofii, wielokrotnie podkreślał, że żadna ilość racjonalnej analizy nigdy nie wyczerpie bogactwa i pełni tej rzeczywistości. Dlatego też zwrócił uwagę na fakt, że sam rozum ujawnia swoje granice i że niewyobrażalna jakość Boskości nie może być w pełni zredukowana do jakiegokolwiek schematu kategorii pojęciowych, ponieważ człowiek pojmuje więcej, niż może pojąć.

życie Heschela może być postrzegane jako składające się z dwóch równoległych nici: (1) próba zbadania i interpretacji klasycznych źródeł judaizmu oraz (2) Próba zaoferowania współczesnym teologii, która wynika z zastosowania wglądu tradycyjnych źródeł do problemów i pytań, przed którymi stoi współczesny Żyd. W ten sposób zaczął od książki o proroctwie (Die Prophetie, 1936), która przedstawia fenomenologię świadomości proroczej, oraz biografii Maimonidesa traktującej o egzystencjalnej konfrontacji filozofii Arystotelesa z Judaizmem rabinicznym. Kontynuacją tego przedsięwzięcia były badania z zakresu Asydyzmu. Opublikował swoją pierwszą amerykańską książkę pod tytułem The Earth Is the Lord ’ s (1950) o życiu Żydów w Europie Wschodniej. W swojej trzytomowej pracy Hebrajskiej Tora min Ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; trzeci tom opublikowany pośmiertnie w 1990), przedstawił założenia i idee leżące u podstaw talmudycznych poglądów tory i objawienia oraz odkrył dwa główne nurty w starożytnej myśli żydowskiej, które stały się formacyjne we wszystkich późniejszych dziejach Żydów. W tych dwóch nurtach, uosabianych przez Rabina Ismaela i Rabina Akiwę , halachiczne różnice odzwierciedlają różne aggadyczne stanowiska wiary. Rabin Akiva utrzymywał, że Tora jest napisana niebiańskim językiem, co pobudza wzrok i otwiera na tajemnicę, podczas gdy Rabin Ismael utrzymywał, że Tora jest napisana językiem człowieka, co sprzyja logicznemu myśleniu i poszukiwaniu peshatu (prostego znaczenia).

wyniki szeroko zakrojonych badań heschela przyczyniły się do powstania jego oryginalnej filozofii judaizmu, wyrażonej w jego dwóch książkach fundamentalnych, Man Is Not Alone (1951) I God in Search of Man (1955). Religia jest definiowana jako odpowiedź na ostateczne pytania człowieka. Ponieważ współczesny człowiek jest w dużej mierze wyobcowany z rzeczywistości, która jest źródłem prawdziwej religii, Heschel próbował odzyskać istotne pytania egzystencjalne, na które Judaizm oferuje odpowiedzi. Prowadzi to do głębi-teologii, która schodzi pod powierzchnię współczesnych zjawisk zwątpienia i zakorzenienia i prowadzi do Humanistycznego podejścia do Osobowego Boga Biblii, który nie jest ani abstrakcją filozoficzną, ani projekcją psychologiczną, ale żywą rzeczywistością, która z pasją interesuje się swoimi stworzeniami. „Boska troska „lub” boski Patos ” jest centralną kategorią filozofii Heschela. Zdolność człowieka do przekraczania jego egocentrycznych interesów i odpowiadania z miłością i oddaniem na Boskie żądanie, na jego „patos” lub „przemijającą troskę”, jest korzeniem żydowskiego życia z jego etyką i przestrzeganiem. Zdolność wznoszenia się do Świętego wymiaru boskiego imperatywu jest podstawą ludzkiej wolności. Niepowodzenia i sukcesy Izraela w odpowiedzi na Boże wezwanie stanowią dramat żydowskiej historii widzianej z punktu widzenia teologii. Polaryzacja prawa i życia, wzór i spontaniczność, keva („trwałość”) i kavvana („oddanie”), informują całe życie i wywołują twórcze napięcie, w którym Judaizm jest sposobem przepisanej i regularnej mitzvot, a także spontaniczną i zawsze nowatorską reakcją każdego Żyda na boską rzeczywistość.

Heschel opracował filozofię czasu, w której społeczeństwo techniczne, które ma tendencję do myślenia w kategoriach przestrzennych, kontrastuje z żydowską ideą poświęcania czasu, której Sabat i święta są najwybitniejszymi przykładami (Sabat, 1951). Zdefiniował Judaizm jako religię czasu, dążącą do uświęcenia czasu. W swojej dogłębnej teologii, która opiera się na przedkonceptualnym Poznaniu istoty ludzkiej, Heschel uważał, że cała ludzkość ma inherentsense of sacrum; apelował o radykalne zdumienie i piorunował przeciwko symbolice jako redukcji religii. Zamiast opowiadać się za socjologicznym spojrzeniem na Judaizm, podkreślał duchowość i wewnętrzne piękno judaizmu, a także akt religijny, odrzucając jednocześnie behawioryzm religijny bez wewnętrznej otwartości. Sposób pisania heschela jest poetycki i sugestywny, niekiedy medytacyjny, zawiera wiele antytez i prowokacyjnych pytań i ma na celu przekształcenie współczesnego człowieka w istotę duchową w dialogu z Bogiem.

Religia i działanie

u podstaw całej myśli Heschela leży przekonanie, że oderwanie się współczesnego człowieka od religii nie jest jedynie wynikiem intelektualnego zakłopotania lub przestarzałości tradycyjnej religii, ale raczej niepowodzeniem współczesnego człowieka w odzyskaniu zrozumienia i doświadczenia tego wymiaru rzeczywistości, w którym może mieć miejsce spotkanie Bosko-ludzkie. Jego filozofia religii ma więc dwojaki cel: wykreować narzędzia pojęciowe, za pomocą których można odpowiednio podejść do tej rzeczywistości i przywołać we współczesnym człowieku – opisując tradycyjną pobożność i relację między Bogiem a człowiekiem – współczujące uznanie Świętego wymiaru życia, bez którego żadna ilość oderwanej analizy nie może przeniknąć do rzeczywistości, która jest korzeniem wszelkiej sztuki, moralności i wiary.

Heschel zastosował w wielu esejach i skierował spostrzeżenia swojej filozofii religijnej na szczególne problemy, z jakimi borykają się ludzie w czasach nowożytnych. Przemawiał do rabinicznych i świeckich słuchaczy na tematy modlitwy i symboliki (zob. jego człowiek ’ s Quest for God, 1954), zajmował się problemami młodości i starości na dwóch konferencjach w Białym Domu W Waszyngtonie, brał czynny udział w ruchu na rzecz Praw Obywatelskich w USA w latach 60. oraz w dialogu żydowsko-chrześcijańskim rozpoczynającym się od przygotowań do Soboru Watykańskiego II.Heschel uważał, że religijni ludzie różnych wyznań są ze sobą powiązani, ponieważ „żadna religia nie jest wyspą.”

Heschel uważał się za ocalałego, markę wyrwaną z ognia, w którym mój lud został spalony na śmierć.”Uważał się także za potomka proroków. Był osobą, która łączyła wewnętrzną pobożność i proroczy Aktywizm. Był głęboko zainteresowany duchowością, ale wewnętrzną duchowością konkretnie związaną z działaniami społecznymi, czego przykładem jest jego zaangażowanie w walkę o prawa obywatelskie w USA, jego protesty przeciwko wojnie w Wietnamie i jego działalność na rzecz Sowieckiego żydostwa (zobacz m.in. The Insecurity of Freedom: Essays on Human Existence, 1966).

Źródła: Encyclopaedia Judaica. © 2008 The Gale Group. Wszelkie Prawa Zastrzeżone.
J. J. Petuchowski, „wiara jako działanie skokowe. Teologia Abrahama Jozuego Heschela”, w: komentarz, 25:5 (1958), 390-97; F. A. Rothschild (ed. i intr.), Between God and Man: an Interpretation of Judaism from the Writings of Abraham J. Heschel (1965); S. Seigel, „Abraham Heschel’ S Contribution to Jewish Scholarship,” in Proceedings of the Rabbinical Assembly, 32 (1968): 72-85; F. Sherman, the Promise of Heschel (1970); s. Tanenzapf, „Abraham Heschel and his Critics,” in: Judaism, 23:3 (1974), 276-86; M. Friedman, „Divine Need and Human Wonder: The Philosophy of A. J. Heschel,” in: Judaism. 25:1 (1976), 65-78; B. L. Sherwin, Abraham Joshua Heschel (1979); S. T. Katz, „Abraham Joshua Heschel and Chasidism,” in: Journal of Jewish Studies, 31 (1980), 82-104; H. Kasimow, „Abraham Joshua Heschel and Interreligious Dialogue,” in: Journal of Ecumenical Studies, 18 (1981), 423-34; J. C. Merkle, the genesis of faith: the depth-theology of Abraham Joshua Heschel (1985); J. C. Merkle (Ed.), Abraham Joshua Heschel: Exploring His Life and Thought (1985); L. Perlman, Abraham Heschel ’ s Idea of Revelation (1989); D. Moore, The Human and the Holy: the Spirituality of A. J. Heschel (1989); H. Kasimow and B. Sherwin (eds.), No Religion Is an Island (1991); E. K. Kaplan, Świętość w słowach (1996); E. K. Kaplan and S. H. Dresner, Abraham Joshua Heschel: Prophetic Witness (1998); R. Horwitz, „Abraham Joshua Heschel on Prayer and His Hasidic Sources,” in: Modern Judaism, 19:3 (1999), 293-310; E. Schweid, prorocy dla swego ludu i ludzkości. Proroctwa i prorocy w XX-wiecznej myśli żydowskiej (hebr., 1999), 234-54; A. Even-Chen, głos z ciemności: Abraham Joshua Heschel-Fenomenologia i mistyka (hebr., 1999); E. Meir, „David Hartman on the Attitudes of Soloveitchik and Heschel towards Christianity,” in: J. W. Malino (ed.), Judaism and Modernity: the Religious Philosophy of David Hartman (2001), 253-65; idem, „Love and Truth in the Jewish Consciousness According to Abraham Joshua Heschel,” in: Hagut. Jewish Educational Thought, 3-4 (2002), 141-50; G. Rabinovitch (ed.), Abraham J. Heschel: Un tsaddiq dans la cité (2004).