do XX wieku głównymi źródłami informacji o ruchach gnostyckich były dzieła Ireneusza i innych herezjologów (ortodoksyjnych pisarzy chrześcijańskich, którzy opisywali niekonwencjonalne grupy). Znane były tylko nieliczne rękopisy zawierające autentyczne pisma takich grup; istniały one głównie w dwóch zestawach tekstów koptyjskich, Kodeks Askewa i Kodeks Bruce ’ a, które zostały odkryte w Egipcie w XVIII wieku, ale nie zostały opublikowane aż do XIX wieku. Trzeci ważny tekst Koptyjski, znany jako kodeks Berliński 8502, został ogłoszony w 1896 roku, ale nie został opublikowany aż do połowy XX wieku. W 1945 roku w pobliżu miasta Nag Hammadi (obecnie Najṣammādī) w Egipcie odkryto 12 dodatkowych kodeksów i części XIII Kodeksu, wszystkie prawdopodobnie pochodzące z IV wieku. Kolekcja Nag Hammadi zawiera Koptyjskie tłumaczenia ponad czterech tuzinów pism, które są zróżnicowane pod względem rodzaju i treści, w tym” tajne powiedzenia ” Jezusa, niechrześcijańskie dzieła należące do egipskiej tradycji hermetycznej, traktaty teologiczne i długie historie mitologiczne. Wiele dzieł zawiera również doktryny lub mity, które zostały potępione przez Ireneusza i innych herezjologów.
wśród pism Nag Hammadi znajdują się trzy oddzielne kopie Apokryfu Jana, szczególnie ważnego gnostyckiego mitu; czwarta Kopia znajduje się w Kodeksie berlińskim 8502. Odpowiadając ściśle mitowi, który Ireneusz przypisywał sektie zwanej gnostykiem, apokryf ma być tajemnym objawieniem od Jezusa, które zostało otrzymane w wizji przez apostoła Jana. Przekazuje prawdziwą naturę boskiego królestwa i jego związek z materialnym kosmosem i ludzkością. Podczas gdy transcendentny Bóg lub niewidzialny duch jest niepojęty i niewyobrażalny, pleroma (grecka: „pełna doskonałość”) Boskości jest hierarchiczną rodziną uosobionych eonów, które wyłaniają się jako owoc kontemplacji lub wyrażania siebie przez Ducha. Na przykład, tak jak w micie opisanym przez Ireneusza, Barbelo wyłania się jako pierwsza myśl o transcendentnym Bogu, a wkrótce towarzyszy jej wiedza, nieskazitelność, życie wieczne i inne. Niedoskonała sfera materialna jest rozumiana jako kopia doskonałej sfery duchowej, idei częściowo wywodzącej się z Platońskiej doktryny idei lub form. Mit odnosi się również do biblijnego tematu ludzkości ukształtowanej na obraz Boga (1 Księga Mojżeszowa 1.26-27); prawdziwe lub boskie człowieczeństwo jest jednak tym, że duchowa rodzina powstała w Królestwie doskonałości jako obraz ducha. Królestwo to jest miejscem zamieszkania duchowego Adamasa, jego syna Seta i rasy, czyli potomstwa Seta.
Stwórcą widzialnego królestwa i ziemskiego Adama i Ewy biblijnego Ogrodu Eden jest istota pomniejsza, władca (archon) o imieniu Ialdabaoth, który jest mroczną karykaturą Boga Stwórcy z Księgi Rodzaju i demiurga platonizmu. Mądrość, najniższa istota w Królestwie doskonałości, tworzy Ialdabaoth w nieautoryzowanej próbie stworzenia podobizny siebie. Ialdabaoth z kolei tworzy materialny kosmos i rządzi nim podległymi siłami, które są jego własnym niedoskonałym potomstwem. Ialdabaoth jest świadomy jakiejkolwiek władzy nad nim i łatwo zostaje oszukany przez Opatrzność do działań, które służą boskim celom lub są powstrzymywane przez środki zaradcze z Boskiego królestwa. Nie zdaje sobie sprawy, że jego kosmos jest wzorowany na bardziej transcendentnym królestwie i nieświadomie chwali się, że nie ma Boga nad nim.w 1550 w Pałacu Prado w Madrycie, zm. ok. 1550 w Pałacu Prado w Madrycie, zm. 1550 w Pałacu Prado w Madrycie, zm. 1550 w Pałacu Prado w Madrycie.
Kiedy, w odpowiedzi na tę deklarację, obraz Boskiej ludzkości ujawnia się na wodach poniżej—aluzja do 1 Księgi Mojżeszowej 1:2 („ziemia była bezforemną pustką, a ciemność zakryła oblicze głębin, podczas gdy wiatr od Boga przetoczył się nad powierzchnią wód”)—Ialdabaoth i jego władcy kształtują Adama na jego podobieństwo. Następnie mądrość wprowadza Ialdabaotha w tchnienie życia w postać, akt, który opróżnia go z mocy, jaką otrzymał od mądrości i przekazuje ją Adamowi. Duchowa moc obecna w Adamie jest przedstawiana jako Kobieca istota, która dostarcza mu wglądu, który czyni go nieposłusznym wobec Ialdabaotha. Ten ostatni próbuje pozbawić Adama jego mocy, uśpiwszy go, wydobywając moc z żebra Adama i uformowując ją w kształt kobiety. Ale plan Ialdabaotha zawodzi, ponieważ w tej rewizji biblijnego mitu (Księga Rodzaju 2:21-23), kiedy Adam budzi się i widzi kobietę, Ewę, doświadcza jeszcze głębszego wglądu, przebudzenia z ” pijaństwa ciemności.”Rozwścieczona Ialdabaoth wyrzuca parę z raju, wprowadza pożądanie seksualne, uwodzi Ewę i spłodzi z niej Kaina i Abla. Ponieważ jednak ich ojciec jest bardziej uciskającym archonem niż człowiekiem, Kain i Abel są tacy sami. Jako Archonci rządzą materialnymi żywiołami (ogniem, wiatrem, ziemią i wodą), a zatem także materialnymi ciałami przyszłych istot ludzkich. Jednak Adam spłodził Swego Syna seta na podobieństwo boskiego Seta, syna Adamasa, prototypu idealnej ludzkości. Rasa ludzka jest zatem duchowo nasieniem Seta, chociaż cielesne wcielenie przy narodzinach pociąga za sobą zapomnienie o tym boskim pochodzeniu. Uświadomienie sobie duchowego pochodzenia człowieka musi zostać przebudzone przez objawienie.
temat pochodzi z filozofii Platońskiej, zilustrowanej w micie Er w Republice Platona, w którym zabity wojownik o imieniu Er zostaje wskrzeszony na krótko na stosie pogrzebowym i opowiada o tym, co widział o losach dusz po śmierci. Obszerna relacja zawiera opis reinkarnacji i konieczności wypicia przez każdą duszę rzeki zapomnienia przed przyjściem do innego ciała. Według Apokryfu, dopóki dusza nie zostanie zbawiona przez objawienie swojej prawdziwej tożsamości, nadal doświadcza kolejnych reinkarnacji. Jeśli dusze świadomie odrzucą objawienie, poniosą wieczne potępienie.
G. Dagli Orti—Dea Picture Library/Learning Pictures
kilka tekstów Nag Hammadi zawiera mity podobne do tych z Apokryfu Jana. Tradycja bywa niekiedy określana jako „Sethian” ze względu na znaczącą rolę postaci Setha w kilku z tych dzieł. Początki mitologii Setyjskiej pozostają niepewne, ale być może pojawiły się przed narodzinami chrześcijaństwa lub poza chrześcijaństwem w kręgach heterodoksyjnych. Mogła ona być następnie zaadaptowana przez pisarzy chrześcijańskich, którzy utożsamiali Jezusa z pierwotną postacią objawiciela mitu. W każdym razie istnieje znaczna różnorodność wśród tak zwanych źródeł Setyckich i są one prawdopodobnie najlepiej postrzegane jako produkty różnych etapów złożonej serii innowacji religijnych.