co Paweł wiedział o Jezusie? Gregory C. Jenks
okres formowania się najwcześniejszego chrześcijaństwa przypada między egzekucją Jezusa w 30 n. e.a zniszczeniem Jerozolimy przez wojska rzymskie w 70 n. e. Nowy Testament sugeruje, że w ciągu tych czterdziestu lat nie było bardziej wpływowej postaci niż Saul z Tarsu, znany w późniejszej tradycji chrześcijańskiej jako Paweł Apostoł. Ale co Paweł właściwie wiedział o Jezusie? Jaką rolę odegrały te informacje w jego osobistym zrozumieniu Jezusa po Wielkanocy? Czy historyczny Paweł pomaga współczesnym ludziom zastanawiać się, w jakim stopniu informacje o Jezusie przed Wielkanocą są istotne dla projektu uczniostwa i wiary?
„problem” wiedzy Pawła o Jezusie jednym z pierwszych problemów, z którymi należy się zmierzyć, jest definicja materiału Pawła. Czy nasze badania skupiają się na historycznym Pawle czy kanonicznym Pawle? Mówiąc o kanonicznym Pawle, mam na myśli identyczny obraz Pawła, który powstaje, gdy wszystkie tradycje biblijne związane z Pawłem są po prostu bezkrytycznie połączone. Spośród dwudziestu siedmiu ksiąg, które ostatecznie weszły w skład Nowego Testamentu, 16 przypisywane jest Pawłowi lub jego wielbicielom: Korpus Pawła zawiera siedem listów powszechnie uznawanych za autentyczne przez badaczy Nowego Testamentu: Rzymian, 1 Koryntian, 2 Koryntian, Galatów, Filipian, 1 Tesaloniczan i Filemona. Nic dziwnego, że te siedem listów zostało przegłosowanych na Czerwono podczas wiosennego spotkania Westara w 1997 roku. Są też sporne listy z 2 Tesaloniczan, Efezjan, Kolosan, 1 Tymoteusza, 2 Tymoteusza i Tytusa. Ich roszczenia do autentyczności są szeroko kwestionowane w nauce Nowego Testamentu. Ponownie wyniki głosowania Westar odzwierciedlają szerszy konsensus stypendium w tych kwestiach. Ponadto istnieje list do Hebrajczyków, długo przypisywany Pawłowi w ludowej tradycji, mimo że w rzeczywistości jest anonimowy. Na koniec mamy dwa tomy Ewangelii Łukasza. Ten wpływowy opis życia Jezusa i wczesnego Kościoła jest zwykle uważany za napisany przez kogoś, kto chce potwierdzić ważność i opatrznościowy charakter misji Pawła. Możliwe, że w niektórych spornych listach zachował się autentyczny Materiał Paulinów. Jednak dla naszych celów lepiej ograniczyć dyskusję do tych najwcześniejszych i mających najszerszą krytyczną akceptację jako autentycznych. Kwestia dostępu Pawła do i wpływu na najwcześniejsze tradycje Jezusa była dyskutowana przez prawie dwieście lat. Czy Paweł czerpał z prymitywnej tradycji Jezusa odziedziczonej po pierwszych uczniach w Jerozolimie, czy też przyczynił się do powstania powstającej legendy o Jezusie, która później znajdzie wyraz literacki w Ewangeliach? Znacznie wcześniejsze wysiłki koncentrowały się na poszukiwaniu fragmentów w pismach Pawła, które zdają się cytować, przywoływać lub równoległe materiały znane z Ewangelii kanonicznych. Po dziesięcioleciach wysiłku okopy tego akademickiego frontu zostały głęboko wykopane i wzmocnione imponującym stypendium, ale jest coś w rodzaju impasu. Dwie krytyczne wady zdają się być przyczyną wielu prób postępu. Listy możliwych „ECHA” tradycji Jezusa u Pawła są powszechne, począwszy od kilku pozycji do kilkuset! Ale to, co jedna osoba uznaje za aluzję do tradycji Jezusa znanych przez Pawła i jego czytelników, Inna widzi po prostu równoległe zdanie, które nie musi zakładać żadnej znajomości tradycji Jezusa. Co więcej, w swoim entuzjazmie znajdowania takich podobieństw niektórzy ludzie nie rozróżniają różnych etapów tradycji ewangelicznych. Na przykład, wyraźna paralela, taka jak słowa Jezusa podczas Ostatniej Wieczerzy o chlebie i winie (1 Kor 11,23-25 i Łukasza 21,19-20), rodzi tyle pytań, ile rozwiązuje. Czy Paweł i Łukasz mieli niezależny dostęp do tej tradycji? Dlaczego różni się od wersji U Marka i Mateusza? Czy tekst w Łukasza został zmieniony, aby był bardziej zgodny z formułą z 1 Koryntian? Jest powszechnie zgodne, że Paweł prawie nigdy nie korzysta z tradycji Jezusa w swoich pismach. Uczeni generalnie przyznają, że nie możemy dowiedzieć się prawie nic o życiu Jezusa ani naukach Pawła. Gdyby Paweł był naszym jedynym źródłem, wiedzielibyśmy tylko, że Jezus urodził się jako żydowski mężczyzna, po pozornie naturalnym poczęciu. Wiedzielibyśmy, że jego śmierć przez oficjalną egzekucję została nadana przez Pawła wielkie znaczenie teologiczne, Ale nie znalibyśmy żadnych szczegółów na temat nawet tego wydarzenia. Wiemy, że Paweł wierzył, iż Jezus został doświadczony jako jeszcze żywy po jego egzekucji i że Paweł spodziewał się, że Jezus ponownie pojawi się jako boska istota, aby ukarać niegodziwych i nagrodzić sprawiedliwych, ale nadal nie mielibyśmy opisów historii Wielkanocy.
Paweł i wczesna tradycja Jezusa zamiast zwiedzać okopy w poszukiwaniu jakiegoś przeoczonego klucza do Patu, możemy przyjąć świeże podejście do tego problemu dzięki obradom seminarium Jezusowego trwającym kilka lat. Wyniki pracy seminarium, opublikowane w pięciu Ewangeliach i dziejach Jezusa, dostarczają nam krytycznej bazy danych dla tradycji Jezusa. Autentyczne dane Pauline mogą być testowane na podstawie tego wzorca. Powiedzenia i czyny, które zostały uznane za czerwone lub różowe, mają silne roszczenie do autentyczności. Będą one stanowić próbkę kontrolną do naszego badania tradycji Jezusa w materiale Pawła. Powinniśmy więc zacząć od danych odnoszących się do Jezusa, zanim rozważymy informacje dostępne od Pawła. W szczególności skorzystam z antologii materiałów, które zostały zebrane w „Ewangelię Jezusa, według seminarium Jezusowego” Roberta Funka na wiosenne Spotkanie Westar 1998. Obecnie wydana (w nieco zmienionej formie) przez Polebridge. Ten zbiór danych Jezusa ma minimalne ramy narracyjne. „Ewangelia” Funka opiera się na tematycznym przedstawieniu tradycji Jezusa
. Jako taki, jest on szczególnie odpowiedni do użycia w naszej analizie materiału Pawła, ponieważ można się spodziewać, że każdy materiał Jezusa w Pawle będzie typowo tematyczny, a nie sekwencyjny. Celem nie jest znalezienie podobieństw do najwcześniejszych tradycji Jezusa w Pawle, nie mówiąc już o wyraźnych cytatach powiedzeń Jezusa. Raczej badamy stopień, w jakim Materiał Pawła, przedstawiony w zachowanym materiale Nowego Testamentu, wskazuje na jakąkolwiek znajomość najwcześniejszej tradycji Jezusa—zarówno w treści, jak i w formie.
Przedmowa: narodziny, dzieciństwo i rodzina Jezusa w pismach Pawła przyjmuje się żydowskość Jezusa, a jego pochodzenie od Abrahama ma znaczenie teologiczne (Ga 3, 14-16). Jednak Paweł nie wykazuje zainteresowania dzieciństwem Jezusa-ani żadnym innym okresem życia Jezusa. Paweł jest świadomy imienia Jezusa (Jeszua), ale zazwyczaj odnosi się do Jezusa jako ” Chrystusa.”On nie odnosi się do znaczenia imienia ani do żadnej specjalnej Boskiej instrukcji dotyczącej nazywania dziecka Chrystusowego. Nawet gdy twierdzisz, że każde kolano skłoni się „w imię Jezusa” (FLP 2, 10), Paweł nie używa symboliki zawartej w tym imieniu. Paweł ma tylko dwa fragmenty, które mogą być interpretowane jako odniesienie do narodzin Jezusa (Ga 4: 4; Rz 1:3). Obie zakładają normalne ludzkie poczęcie i narodziny. Fraza ” zrodzony z kobiety „(Ga 4, 4) jest dobrze potwierdzonym idiomem „człowieka”, występującym w literaturze żydowskiej tak różnorodnej jak Hiob (14:1; 15:14; 25:4), Zwoje znad Morza Martwego z Qumran (IQS 11,20–21; 1QH 13,14; 18,12–13,16) i Mateusza (11,11). W żaden sposób nie można go odczytać jako wykluczającego ludzkie ojcostwo. Podobnie, wyrażenie „zstąpił od Dawida według ciała” w Rz 1,3 jest najlepiej rozumiane jako odzwierciedlenie tradycji, że mesjańska postać musi mieć powiązania Dawidowe. To po prostu nie ma znaczenia dla kwestii ojcostwa Jezusa.
1. Jan Chrzciciel & Jezus Paweł nigdy nie nawiązuje do tradycji o Janie Chrzcicielu. Dziwny Epizod dotyczący Pawła i uczniów Baptystów w Dziejach Apostolskich 19:1-7 nie ma paraleli w pismach Paulinów. Ambiwalencja dotycząca relacji Jana Chrzciciela z Jezusem, potwierdzona w tradycjach, które znalazły swoją drogę w Ewangeliach, nie pozostawiła żadnego śladu w listach Pawła.
2. Jezus głosi dobrą nowinę podczas gdy Paweł jest zaznajomiony z wyrażeniem „dobra nowina” (euangelion), funkcjonuje ona raczej inaczej w jego listach niż w najwcześniejszych tradycjach Jezusa. Na przykład, nie ma zastosowania z rodzaju tradycji zachowanej w błogosławieństwach. Nie ma śladu, że Jezus został zapamiętany jako ten, który gratuluje tym, którzy wydają się przegapić błogosławieństwa życia, ale potępia tych, którzy cieszą się dobrymi rzeczami życia teraz. Co więcej, w sposobie, w jaki Paweł przedstawia swoją Ewangelię, nie ma nic podobnego do przypowieści i aforyzmów Jezusa na temat obecnej rzeczywistości domeny Bożej. Dobra nowina dla Pawła koncentruje się na tym, co Bóg zrobił przez Jezusa na krzyżu, i na zbliżającym się pojawieniu się Jezusa jako Chrystusa, wywyższony jeden. W Pawle niewiele jest oznak świętowania tu-i-teraz boskiego odwrócenia
ludzkiego kłopotu. Jest możliwe, że teksty takie jak FLP 4,13 („wszystko mogę w tym, który mnie umacnia”) i Rz 8,28 („we wszystkim Bóg działa ku dobremu z tymi, którzy go miłują”) dostarczają bladego ECHA etyki zaufania, tak integralnej dla głoszonej przez Jezusa dobrej nowiny. Jednak równie możliwe jest postrzeganie ich po prostu jako przejaw pobożnej mądrości, która polega na Bożym błogosławieństwie dla tych, którzy są wierni.
3. Disciples & uczniostwo oczywiste jest, że Paweł uznaje grupę ludzi z pewnymi roszczeniami do statusu w pierwszych wspólnotach chrześcijańskich na podstawie ich relacji z Jezusem przed jego egzekucją. W szczególności Paweł wymienia Jakuba, Kefasa (Piotra) i Jana (Ga 2,9) i odnosi się ogólnie do” dwunastu ” wśród Świadków Zmartwychwstania (1 Kor 15,5). Z drugiej strony, Paweł nie ma sensu dla takich roszczeń do statusu, jak jego lekceważące słowa jasno: i od tych, którzy mieli reputację czegoś (to, co było, nie robi różnicy dla mnie; Bóg nie wykazuje stronniczości) – ci, mówię, którzy mieli reputację nic mi nie dodali, ale przeciwnie…(ci), którzy mieli być filarami, dali mi i Barnabaszowi prawą rękę społeczności, abyśmy szli do pogan, a oni do obrzezanych; tylko oni chcieliby, abyśmy pamiętali o ubogich, co właśnie chciałem zrobić. – Ga 2: 6-10 wśród tych, którzy w oczach Pawła byli poważani, byli tylko mężczyźni z pierwszych uczniów. Nie ma wzmianki o wielu kobietach, które były wśród uczniów Jezusa. Nie ma wzmianki o Marii Magdalenie. Nie ma wzmianki o Marii, matce Jezusa. Ponadto Paweł ma tendencję do zastępowania wezwań Jezusa do osobistego uczniostwa wymogiem „wiary” w Chrystusa (Ga 2,16) lub w Boga (Rz 1,5) i „oczekiwania na syna z nieba” (1 Tes 1,10). Jest to dalekie od wezwania do radykalnego uczniostwa, które tak silnie sięga wczesnej tradycji Jezusa.
4. Nauczanie z autorytetem najwcześniejsze tradycje opisują Jezusa jako wyróżniającego się nauczyciela z wyjątkowym poczuciem osobistego autorytetu. Paweł praktycznie nie odwołuje się do Jezusa jako nauczyciela lub jako autorytatywnego źródła nauczania. Istnieją tylko trzy okazje, że „Pan” jest przywoływany przez Pawła jako autorytet dla niektórych opinii (1 Kor 7:10; 9:14; 11:23-26). Paweł przywołuje Chrystusa jako postać boskiego autorytetu, jako Zmartwychwstałego Pana, a nie jako Jezusa, autorytatywnego nauczyciela boskiej mądrości. Nic więc dziwnego, że pisma Pawła nie czerpią z żadnej z klasycznych przypowieści i aforyzmów Jezusa. Chociaż wydaje się, że były to charakterystyczne i charakterystyczne aspekty działalności Jezusa jako nauczyciela, nie pozostawiły one żadnego śladu w tradycji Pawła Nowego Testamentu.
5. Demony palcem Bożym Paweł nie korzysta z tradycji Jezusa jako uzdrowiciela i egzorcysty. Wydaje się to być spowodowane konsekwentnym skupieniem się na Jezusie po Wielkanocy, rozumianym jako Chrystus, Pan i Syn. Nie jest tak, że Paweł uznałby takie działania za nieprawdopodobne, po prostu nie miały znaczenia dla portretu Jezusa, z którym pracował.
6. Śmierć Jana Chrzciciela zauważyliśmy już, że Paweł wydaje się nieświadomy roli Jana Chrzciciela w życiu Jezusa. Nie jest więc zaskakujące, że Paweł nie wspomina o wysokim poważaniu, w którym Jezus wydaje się mieć Jana, ani o krytycznym wpływie aresztowania Jana na stymulowanie własnej działalności publicznej Jezusa.
7. Miłość & przebaczenie bezwarunkowa hojność dla innych, w tym miłość do wrogów, może być autentyczną tradycją Jezusa, która przetrwała w pismach Pawła. Podczas gdy odpowiedź Pawła na krytykę i sprzeciw często wydaje się być raczej pozbawiona bezwarunkowej szczodrości, pragnie on ” być wszystkim dla wszystkich ludzi „(1 Kor 9:22) zamiast domagać się swoich praw. A Paweł napomina rzymskich chrześcijan, aby błogosławili tych, którzy ich prześladują, zamiast odpowiadać w naturze (Rz 12:14).
8. Jezus przy stole wczesne tradycje zachowują pamięć o Jezusie jako o tym, który dzielił społeczność przy stole z różnorodnym kręgiem ludzi i dla którego wspólny stół był potężnym symbolem Bożej domeny tu i teraz. Warto zatem zauważyć, że Paweł opisuje swój osobisty spór z Piotrem w tej właśnie sprawie (Ga 2: 11-14). W tym kontekście szczególne znaczenie ma nagana Pawła do Koryntian za ich umniejszenie Wieczerzy Pańskiej w sytuacji, w której ponownie potwierdzono różnice społeczne (1 Kor 11,17-22). Czy to możliwe, że troska Pawła o radykalnie inkluzywne reguły stołu odzwierciedla wpływ własnej praktyki Jezusa we wczesnym Kościele? A jednak nawet w tej kwestii Paweł nigdy nie przytacza przykładu własnego zachowania Jezusa, aby poprzeć jego gwałtowne potępienie Piotra I Koryntian! Był nieświadomy takiej tradycji? Nie możemy nie zauważyć, że słowa Pawła z Rz 14:17 („królestwo Boże nie polega na jedzeniu i piciu, ale na sprawiedliwości, pokoju i radości w Duchu Świętym”) wydaje się zupełnie sprzeczne z najwcześniejszymi tradycjami Jezusa.
9. Celebracja Jezus jest pamiętany w tradycji ewangelicznej, jako że zyskał reputację ” zwierzęcia imprezowego.”Zachowana forma argumentu w Łk 7,31 – 35 została przegłosowana przez seminarium, ale można stwierdzić, że zachowuje on autentyczny zapis z życia Jezusa. Co z tym, że Paweł traktuje ekstrawaganckie świętowanie jako właściwą odpowiedź na obecność Bożej domeny? Paweł przyznaje, że” wszystkie rzeczy są zgodne z prawem „(1 Kor 10:23)” ale „natychmiast dodaje,” nie wszystkie rzeczy są pomocne.”Rzeczywiście, ogólnym wydarzeniem Rady Pawła dla gorliwego chrześcijanina jest promowanie abstynencji seksualnej, trzeźwości publicznego postępowania i szacunku dla czułych sumień innych. Paweł brzmi bardziej jak pierwszy purytanin niż uczeń Jezusa.
10. Przestrzeganie szabatu Jezus był znany jako ktoś, kto chętnie podporządkował przestrzeganie szabatu instynktownym potrzebom osoby ludzkiej: czy to głód, czy choroba (Marka 2: 23-3:5). Paweł nie odnosi się bezpośrednio do takich kwestii, ale wydaje się, że zazwyczaj kontynuował przestrzeganie szabatu-być może łącząc go ze Zgromadzeniem chrześcijańskim w pierwszym dniu tygodnia (1 Kor 16,2). Wydaje się to być zgodne z jego dalszym przestrzeganiem innych żydowskich rytuałów (patrz §13 poniżej.)
11. Pokrewieństwo w Królestwie ten wątek z bazy danych Jezusa przypomina nam, że Jezus doświadczył rozłąki ze swoją biologiczną rodziną ze względu na swoje powołanie (Mk 3,20-35; Tes 99,1-3). Wydaje się, że Jezus podporządkował naturalne więzi pokrewieństwa nowym relacjom z uczniami i towarzyszami (Ew.Łukasza 14.25-27). Zgodnie ze swoją mniej uroczystą postawą, Paweł relatywizuje relacje międzyludzkie, takie jak małżeństwo (1 Kor 7,26-27). Dzieje się tak jednak ze względu na bliskość końca, a nie dlatego, że są one wypierane przez bardziej znaczące relacje wewnątrz Wspólnoty. Wydaje się, że Paweł praktykował to, co głosił i pozostał samotny (1 Kor 7,8), chociaż przyznał, że inni postępowali inaczej (1 Kor 9,5).
12. W przypowieściach Paweł milczy na temat tej pamięci o historycznym Jezusie. Nie ma żadnej wzmianki o tradycji, której Jezus nauczał w przypowieściach, chociaż wydaje się, że była ona szczególnie charakterystyczna dla posługi Jezusa jako nauczyciela. Żadna z klasycznych przypowieści (np. Samarytanin, marnotrawny, przebiegły Menedżer lub skorumpowany sędzia) nie pozostawiła żadnego śladu w tradycji Pawła. A Paweł nigdy nie używa gatunku przypowieści.
13. Publiczna& prywatna pobożność jak wspomniano wcześniej, Paweł jest postrzegany jako bardziej skrupulatny niż Jezus. Paweł nie tylko powołuje się na swoje Apostolskie niedostatki (2 Kor 11,28) i osobiste dyscypliny duchowe (1 Kor 10,24-27), ale także napomina ludzi, aby naśladowali jego zachowanie (FLP 3,17). Jest to raczej odmienne od instrukcji Jezusa, że akty miłości nie powinny być nagłaśniane (MT 6: 3) i osobiste nabożeństwa nie powinny być paradowane przed innymi (MT 6:6). Używanie przez Pawła „współzawodnictwa” (2 Kor 9:1-5) zapewnienie, aby chrześcijanie Macedonii wnieśli co najmniej tyle samo, co chrześcijanie w Achai, również wydaje się być w błogości nietknięte przez nacisk Jezusa na proste zaufanie i nieskomplikowaną hojność. Wreszcie, Modlitwa Pańska wydaje się nie pozostawiać żadnego śladu w tradycji, którą Paweł znał. To ma tendencję do wzmacniania wniosku, że własna praktyka pobożności publicznej Pawła, a nawet jego zrozumienie modlitwy, zostało poinformowane przez źródła inne niż tradycja Jezusa.
14. Jezus& czystość Zasady czystości były jednym z punktów, w których Jezus był w konflikcie ze swoją żydowską tradycją (Mk 7,1-16). Paul ma tu pewną ambiwalencję. Stwierdza on w zasadzie, że reguły żywieniowe nie mają żadnego znaczenia dla relacji człowieka z Bogiem (1 Kor 8,8; Rz 14,20). Jednak twierdzi on również, że zasady dotyczące jedzenia, takie jak wymogi rytualne i kalendarzowe, nie powinny być ignorowane, jeśli uczynienie tego mogłoby spowodować duchową szkodę dla innego Chrześcijanina (Rz 14,1-23). Stanowisko Pawła w tych sprawach wydaje się lepiej wyjaśnione jako kompromis jego poglądów w interesie harmonii w bardziej konserwatywnym środowisku, niż jako bezpośrednie dziedzictwo nauk Jezusa. Z pewnością Paweł nigdy nie cytuje Jezusa, mimo że temat miał takie znaczenie we wczesnym chrześcijaństwie, że miał do czynienia z nim zarówno w 1 Koryntian i Rzymian.
15. Znaki cesarskiej władzy Boga Jezus jest opisany jako niechętny cudotwórca w najwcześniejszych tradycjach. Zazwyczaj Jezus odmawia próśb o cudowne znaki (Ew.Marka 8.11-13). Biorąc pod uwagę sporadyczny charakter i epistolarną formę pism Pawła, nie należy się spodziewać opisów takich wydarzeń. Ale w Pawle nigdy nie ma wzmianki, że Jezus mógł być zapamiętany jako cudotwórca, chociaż Paweł odnosi się do „mocy znaków i cudów”, które były charakterystyczne dla jego własnej służby w różnych miejscach (Rz 15,19). Ta bardziej pozytywna ocena znaków i zwiastunów wydaje się być zgodna z późniejszym etapem tradycji Jezusa, a także jest typowym elementem tradycyjnej apokaliptycznej tradycji.
16. Pięć leczy tradycję Jezusa jako uzdrowiciela (marek 1:32-34) jest odmianą poprzedniego elementu. Nie ma to również znaczenia w tradycji Paulinów.
17. Sukces, bogactwo & domena Boga Jezus wykazał pewne oderwanie od sukcesu i statusu (Mk 10:1) i opisał bogactwo jako główną przeszkodę dla tych, którzy szukają udziału w domenie Boga (MT 19:23-24). Przywiązanie do materialnego sukcesu jest wykluczone przez właściwe jednomyślne oddanie się Bogu (Ew.Łukasza 16.13). A w każdym razie śmiertelność ludzka czyni takie osiągnięcia efemerycznymi (Tom 63:14; Łk 17:33). Paul wydaje się nieco zdezorientowany w tych kwestiach. Z jednej strony cenił swój status Apostoła we wczesnych wspólnotach chrześcijańskich i nie pozwalał nikomu go zyskać (1 Kor 9,1-2; 2 Kor 10,7-11,6). Mógł jednak uznać, że wśród wiernych znajduje się niewielu bogatych i wpływowych (1 Kor 1,26-31). A Paweł mógł dobrowolnie „stracić swoje życie” dla dobra Ewangelii, aby znaleźć życie w Chrystusie (Ga 2,20; FLP 3,8-11).
18. Gościnność w najwcześniejszej tradycji Jezusa, hojna gościnność jest znakiem rozpoznawczym Bożej domeny(Ew. Łukasza 11.5 8). Podobnie jak
Bóg, uczeń miał być hojny (Mt 5,42). A ci, którzy są aktywni w posłudze, mieli zakładać gościnność innych (Ew. Łukasza 10.5, 7). Paweł wymienia hojność dla potrzebujących chrześcijan i praktykę gościnności jako kluczowe cnoty życia wiary (Rz 12, 13). Przyjmował gościnność podczas swoich podróży i wysyłając swoich przedstawicieli do różnych zgromadzeń. Nawet jeśli zrzekł się prawa do osobistego wynagrodzenia (1 Kor 9, 15), Paweł nadal potwierdził zasadę, że chrześcijanie powinni być wspierani przez wiernych, powołując się nawet na polecenie „pana” w tym celu (1 Kor 9, 14).
19. Sight& światło w tej kategorii Kolekcja Funk łączy wiele powiedzeń, które czerpią z obrazów nowego wzroku (Marka 10:46-52), prominentnych miast (Matt 5:14-15), soli z całym swoim zing (Marka 9:50), winogron nie rosnących na ostach (Matt 7:16) i drzewa figowego bez figi (Łukasz 13:6-9). Nie ma nic w pismach Pawła, że odzwierciedla ten charakterystyczny materiał w najwcześniejszej tradycji Jezusa.
20. W Jerozolimie Paweł nie ma nic, co nawiązywałoby do walki Jezusa z władzami Jerozolimy (Mk 11:15,17; Tom 10:1-3). Nie ma żadnej wzmianki o krytyce świątyni przez Jezusa, ani jego radykalnej groźbie zniszczenia całego systemu pośrednictwa religijnego, który był na niej skoncentrowany. Rzeczywiście, poglądy Pawła na temat poddania się władzom cywilnym (Rz 13,1-7) są zupełnie sprzeczne z naukami Jezusa. Gdyby Jezus poszedł za radą Pawła, nie byłoby ukrzyżowania.
21. Męka dopiero kiedy dochodzimy do męki, znajdujemy znaczące czerpanie z tradycji Jezusa w pismach Pawła. Głównym tekstem jest opis ustanowienia Wieczerzy Pańskiej (1 Kor 11:23-26), ale istnieją znaczące odniesienia do śmierci Jezusa gdzie indziej w Pawle (1 Tes 2,14-16; 1 Kor 1,18-25; 2 Kor 13,4a; FLP 2,8; Rz 5,6-11). Tutaj doszliśmy do tego aspektu tradycji Jezusa, który miał prawdziwe znaczenie dla Pawła. Mimo to nie otrzymujemy szczegółowego opisu okoliczności śmierci Jezusa ani jej znaczenia teologicznego. Z różnych fragmentów możemy być pewni, że Paweł zawarł następujące elementy w swoim zrozumieniu męki: zdrada i aresztowanie przez żydowskie przywództwo religijne poprzedniej nocy; władze Rzymskie dokonały egzekucji Jezusa przez ukrzyżowanie; został pochowany. Ponadto, dla Pawła, to upiorne wydarzenie miało kosmiczne znaczenie jako działanie, które zapewniło (w wypełnieniu Pisma Świętego) ofiarną śmierć, dzięki której grzechy mogły być przebaczone i pojednanie osiągnięte między oddzielnymi elementami wszechświata.
epilog: filary& pionierzy Najwcześniejsza tradycja Jezusa zawierała relacje o Jezusie ukazującym się wielu jego najbliższym naśladowcom. Jak zauważono w dziejach Jezusa, dowody na pojawienie się zmartwychwstałego Jezusa występują w pięciu formach: listy, proste raporty, zwięzłe historie, opracowane historie i legendy. Bardziej
rozwinięte tradycje, a zwłaszcza te z elementami legendarnymi, są uważane za późniejsze niż prostsze formy tradycji. Paweł jest bliżej tradycji wczesnego pojawienia się. Podaje on najwcześniejszą zachowaną listę przejawów (1 Kor 15,4). Paweł nie raz odnosi się do własnego doświadczenia zmartwychwstałego Jezusa (1 Kor 15,8; Ga 1,12.16) w formie prostych sprawozdań. Nie ma wzmianki o pustym grobie w Pawle. W przeciwieństwie do Marka, który wydaje się, że stworzył tradycję pustego grobu, opisy Jezusa Zmartwychwstałego Pawła nie mają żadnych narracji ani legendarnych wydarzeń. Typowe odniesienia Pawła do zmartwychwstania są następujące: „ostatni Adam stał się duchem życiodajnym” (1 Kor 15,45),” ale (on) żyje mocą Bożą „(2 Kor 13,4),” wyznaczony Syn Boży w mocy według Ducha świętości przez Jego zmartwychwstanie „(Rz 1,4),” oczekuj Syna swego z nieba, którego wzbudził z martwych „(1 Tes 1,10) i” Bóg go wielce wywyższył ” (FLP 2,9).
Paweł, Jezus i współcześni chrześcijanie zaczęliśmy od trzech pytań dotyczących możliwej wiedzy Pawła o Jezusie. Po pierwsze, chcieliśmy zidentyfikować, co Paweł może rzeczywiście wiedział o Jezusie? Wydaje się, że Paweł miał niewielki dostęp do najwcześniejszych tradycji Jezusa. Nawet jeśli Paweł wiedział o rodzaju materiału, który znalazł miejsce w bazie danych seminarium Jezusowego, rzadko miało to wpływ na jego przetrwały dyskurs publiczny. Ani treść, ani forma najwcześniejszej tradycji Jezusa wydaje się pozostawić wiele śladów w pismach Pawła. To odkrycie potwierdza naukowy konsensus, że Paweł w niewielkim stopniu korzystał z tradycji Jezusa w swoich pismach. Uczeni generalnie przyznają, że nie możemy dowiedzieć się prawie nic o życiu Jezusa ani naukach Pawła. Gdyby Paweł był naszym jedynym źródłem, wiedzielibyśmy, że Jezus urodził się jako żydowski mężczyzna—po pozornie naturalnym poczęciu. Wiedzielibyśmy, że jego śmierć przez oficjalną egzekucję została nadana przez Pawła wielkie znaczenie teologiczne—Ale nie mielibyśmy żadnego opisu wydarzeń prowadzących do jego śmierci. Wiedzielibyśmy, że Paweł wierzył, iż Jezus został doświadczony jako jeszcze żywy po jego egzekucji, ale nie mielibyśmy żadnych opisów tradycji Wielkanocnej. Drugie pytanie dotyczyło roli, jaką taka informacja mogła odegrać we własnym rozumieniu Pawła o Jezusie po Wielkanocy? Widzieliśmy, że Teologiczny i religijny nacisk Pawła był bardziej na wywyższonego Pana, który miał powrócić z nieba w niedalekiej przyszłości jako Chrystus. Ten, który wskazał ludziom na odmładzającą obecność Boga w ich codziennym doświadczeniu, stał się (w wersji Ewangelii Pawła) boskim agentem, przez którego moc Boża mogła i będzie doświadczona po jego ponownym pojawieniu się. Wydaje się, że Paweł został uchwycony przez jego religijne doświadczenie żywego Jezusa. Ten Chrystus stał się dla Pawła centralnym punktem obecności i działania Boga (2 Kor 5, 19). Blask tego przekonania mógł przesadzić z historyczną postacią człowieka z Nazaretu. Czyniąc to, nie było szans, aby ocalałe tradycje Jezusa mogły krytykować mistycznego Chrystusa z bogatej teologii Pawła.
na koniec wskazaliśmy na zainteresowanie szerszym pytaniem, w jaki sposób informacje o Jezusie preEaster mogą być istotne dla współczesnej wiary chrześcijańskiej? Chrześcijanie zawsze czerpali informacje o Jezusie z katechetycznych i liturgicznych tradycji Kościoła. Tak się składa, że dzięki krytycznym badaniom pokoleń biblistów-w tym seminarium Jezusowego, dzisiejsi chrześcijanie mogą mieć dostęp do bardziej wiarygodnych tradycji o Jezusie niż nawet Paweł. Chrześcijanie przekonują się, że ich wspólnota wiary umożliwia im nazywanie i angażowanie się w sacrum w ramach żywej tradycji Jezusa. Tradycja ta dostarcza leksykonu wiary, z którego wyciąga się słowa, aby nadać sens życiu jako spotkaniu z Bogiem w Chrystusie. Paweł odegrał istotną rolę w rozwoju kanonicznych form tego leksykonu. Podobnie jak Paweł, współcześni chrześcijanie stoją po tej stronie Kalwarii. W przeciwieństwie do Jezusa przed Wielkanocą, oni wiedzą, co się stało w Jerozolimie w 30 n. e.—a także tradycje jego ciągłego wpływu we Wspólnocie ukształtowane w jego imieniu. Jednym z nieuniknionych rezultatów jest to, że dobra nowina obejmuje teraz samego Jezusa jako część orędzia, a nie tylko jego pierwszego Posłańca. Paweł zdaje się wykazywać znaczną elastyczność i twórczą licencję w używaniu jakichkolwiek tradycji Jezusa, które mogły być znane jemu i jego czytelnikom. Dzisiejsi chrześcijanie mogą domagać się tej samej wolności w odniesieniu do tradycji Jezusa i Dziedzictwa Pawła. Paweł pokazał, że priorytetem zawsze jest bezpośrednie doświadczenie życiowe—interpretowane w kontekście wspólnoty wiary i w świetle jej tradycji. Ci, którzy chcą uczcić mędrca Galilei, mogą zrobić to najlepiej, wychodząc poza Czczenie, do trudniejszego projektu, jakim jest przyjęcie życia z otwartością i zaufaniem tu i teraz.
polecam lekturę John Dominic Crossan. Narodziny chrześcijaństwa. HarperCollins, 1998. Robert W. Funk i Roy W. Hoover. Pięć Ewangelii. Macmillan, 1993. Robert W. Funk. Dzieje Jezusa. HarperSanFrancisco, 1998. Robert W. Funk. Ewangelia Jezusa według seminarium Jezusowego. Polebridge Press, 1999. Victor P. Furnish. Jezus według Pawła. Cambridge University, 1993.