w 1988 roku Rev Jesse Jackson przekonał czarnoskórą ludność Ameryki do przyjęcia terminu „Afroamerykanin”. Utknął przez 24 lata. Ale w ostatnich miesiącach znaczna liczba Afroamerykanów domagała się porzucenia „afrykańskiego” i powrotu do „czarnego”. Gdy Unia Afrykańska zaprasza diasporę afrykańską na szczyt w RPA W dniu 25 maja, nasza korespondentka Leslie Goffe przygląda się argumentom za i przeciw odrzuceniu „afrykańskiego” z afroamerykańskiego.

jedno pytanie, które na pewno zostanie zadane podczas pierwszego w historii światowego szczytu diaspory afrykańskiej w Midrand, w Republice Południowej Afryki, 25 maja, brzmi: „czy Afrykanie w diasporze naprawdę chcą ściślejszych więzi z Afryką?”Odpowiedź brzmi tak. Świadczą o tym dwa ważne ostatnie spotkania – jedno w Senegalu, a drugie w Stanach Zjednoczonych.

w grudniu 200 czarnoskórych burmistrzów z Europy, USA, Afryki i Karaibów spotkało się w Dakarze na konferencji World Summit of Mayors Leadership Conference. Zorganizowana wspólnie przez National Conference of Black Mayors w Stanach Zjednoczonych oraz przez National Association of Senegalese Mayors, konferencja zgromadziła 43 afroamerykańskich burmistrzów obiecujących, że zrobią wszystko, co w ich mocy, aby zachęcić do rozwoju gospodarczego w Afryce.

powiedzieli, że będą naciskać amerykańskie firmy, aby inwestowały w Afryce i pomagały rozwijać turystykę, zachęcając Amerykanów do podróży na kontynent na wakacje. W kolejnym zachęcającym znaku współpracy między Afryką a diasporą afrykańską parlamentarzyści, liderzy społeczności i urzędnicy Parlamentu Panafrykańskiego Unii Afrykańskiej spotkali się w lutym w ONZ w Nowym Jorku, aby przygotować się do historycznego Światowego Szczytu diaspory afrykańskiej w Republice Południowej Afryki, który odbędzie się 25 maja.

„te afrykańskie kieszenie rozproszone po całym świecie” – powiedział Cheick Sidi Diarra, specjalny doradca ONZ ds. Afryki – „mogą teraz odgrywać znaczącą rolę w rozwoju, rozwoju i upodmiotowieniu Afryki.”

Ten nowy nastrój współpracy między Afryką a afrykańską diasporą nie jest przypadkowy ani przypadkowy. Wszystko to dlatego, że UA zdecydowała się w 2003 roku uznać afrykańską diasporę za szósty region UA. To nigdy wcześniej nie miało miejsca i było kolejnym zachęcającym znakiem współpracy i rosnących więzi między Afryką a afrykańską diasporą.

ale nawet gdy Afrykanie i Afroamerykanie przyjeżdżają w tym miesiącu do Południowej Afryki, aby znaleźć sposoby na zacieśnienie więzi między sobą, w Stanach Zjednoczonych mała, ale znacząca liczba Afroamerykanów robi wszystko, aby wszystko się rozpadło.

dalecy od zbliżania się do siebie, Ci przeciwnicy chcieliby utrzymać Afrykę na wyciągnięcie ręki i odrzucić wszystko, co afrykańskie – w tym nazwę „Afroamerykanin”, nazwę czarnoskórych Amerykanów przyjętą 24 lata temu za namową wielebnego Jesse Jacksona.

„czarny nie opisuje naszej sytuacji”, Jackson powiedział w przemówieniu z 1988 roku, zachęcając czarnych Amerykanów do porzucenia „czarnego” i zastąpienia go „afrykańskim”. „Jesteśmy Afro-amerykańskim dziedzictwem” – przekonywał Jackson.

chociaż termin ten został przyjęty przez wielu, wielu innych nadal się go sprzeciwia i odrzuca. Wśród nich jest Gibre George, 38-letni biznesmen w Miami na Florydzie. „Nie jestem Afroamerykaninem!”nalega George, który założył stronę na Facebooku o nazwie nie nazywaj mnie Afroamerykaninem.

strona, która miała tysiące odwiedzających, uczyniła George ’ a swego rodzaju bohaterem ludowym dla czarnych Amerykanów, którzy nie chcą nic zrobić z Afryką, miejscem, które widzą jako przesiąknięte chorobą i śmiercią i wypełnione mrocznymi wspomnieniami z ich niewolniczej przeszłości.

Jeśli więc George i inni nie chcą być nazywani „Afroamerykanami”, to jak chcą być nazywani? George mówi, że chciałby być po prostu nazywany „Amerykaninem”. Zaakceptowałby „Czarnego”, a może „osobę koloru”. Ale określenie „Afroamerykanin”, protestuje George, ” po prostu nie mieści się w moim żołądku.”

zgodnie z przewidywaniami, w Internecie pojawiła się gorąca i czasami brzydka debata między tymi, którzy cieszą się, że są nazywani” Afroamerykanami”, a tymi, którzy są niezadowoleni z tego terminu. „Gdybym pojechał do Afryki i powiedział, że jestem Afrykaninem lub Afroamerykaninem, patrzyliby na mnie, jakbym był szalony” – powiedział jeden z plakatów na YouTube. „Prawdopodobnie by mnie ścinali i kładli mój skalp na stosie.”

takie głupie i nienawistne opinie szybko zestrzelił inny plakat na YouTube, ten zwolennik terminu”Afroamerykanin”:

„jesteśmy jedyną grupą ludzi, którzy usiądą i będą się kłócić przez półtorej godziny o to, że nie jesteśmy Afrykanami”-powiedział plakat YouTube, zły na tych, którzy próbują zdystansować się od Afryki. „Pochodzicie od swoich przodków, a wasi przodkowie pochodzili z Afryki. Obudź się!”

ale to nie tylko kretyni w Internecie sprzeciwiają się używaniu”Afroamerykanów”. Herman Cain, były republikański kandydat na prezydenta, również sprzeciwia się tej kadencji.

zapytany przez prowadzącego CNN Piersa Morgana, dlaczego sprzeciwił się nazywaniu go „Afroamerykaninem”, Cain powiedział, że jego „dziedzictwo” nie zostało ukształtowane przez Afrykę, ale przez Amerykę. „Przeszliśmy przez ruch praw obywatelskich. Wolę określenie czarny Amerykanin niż Afroamerykanin. – To już za daleko-powiedział Kain.

minęło prawie 25 lat, odkąd czarni Amerykanie, dzięki wysiłkom Jesse ’ ego Jacksona, przestali nazywać siebie „czarnymi” i zaczęli nazywać się „Afroamerykanami”, wymieniając Etykietę rasową na etniczną, która wyraźnie wskazuje na ich pochodzenie w Afryce.

„nazywanie się czarnym jest bezpodstawne”, Jackson powiedział w przemówieniu z grudnia 1988 roku do grupy czarnych przywódców, którzy zebrali się w Chicago, aby omówić to, co nazwali „nowym Narodowym czarnym programem”.

centralnym elementem tej „nowej narodowej czarnej agendy” była nowa nazwa „Afroamerykanin”, która według Jacksona miała „kulturową integralność” i umieszczała czarnych w Ameryce w ich „właściwym kontekście historycznym”.

„każda grupa etniczna w tym kraju ma odniesienie do jakiejś bazy lądowej, jakiejś historycznej bazy kulturowej”, zauważył Jackson. „Są Amerykanie pochodzenia ormiańskiego, Amerykanie pochodzenia żydowskiego, Amerykanie pochodzenia arabskiego i Amerykanie pochodzenia włoskiego.”

Ci Amerykanie, Jackson powiedział, mieli” stopień akceptowanej i rozsądnej dumy „i udało im się połączyć” ich dziedzictwo z ich ojczyzną”, a także” gdzie są teraz ” w Ameryce. Dla Jacksona Afroamerykanie w 1988 roku „osiągnęli ten poziom dojrzałości kulturowej”.

gdyby ktoś mógł przekonać czarnych Amerykanów do zmiany nazwiska, Jesse Jackson mógłby. W końcu w 1988 roku stał się ważnym politykiem po tym, jak starał się zostać kandydatem Partii Demokratycznej na prezydenta. I choć nie zdobył nominacji, wystartował w bardzo dobrym wyścigu i zdobył ponad 7 milionów głosów. To doprowadziło New York Times do opisania 1988 roku jako”Roku Jacksona”.

zmieniając się z „czarnego” na „afrykańskiego”, Jackson miał nadzieję zmienić sposób, w jaki Czarni myślą o sobie i Afryce, i być może rozpalić nowy ruch masowy, taki jak prawa obywatelskie w latach 50.i 60.

na szczycie Afroamerykanów w Nowym Orleanie w 1989 roku wyglądało to tak, jakby działo się coś nowego. Czarne przywództwo Ameryki w przeszłości zajmowało się głównie polityką wewnętrzną. Ale na szczycie w Nowym Orleanie było jasne, że wśród przywódców afroamerykańskich pojawiło się nowe zaufanie i śmiałość. Były apele o rezolucje w sprawie reparacji za niewolnictwo, przeciwko apartheidowi, apele o sprawiedliwy handel i kwadratowy układ dla Afryki.

to aktywistka Ramona Edelin, przewodnicząca Narodowej Koalicji Miejskiej, przekonała Jessego Jacksona do nacisków na afroamerykańską zmianę nazwiska. „Nazywanie siebie Afroamerykanami to pierwszy krok w kulturalnej ofensywie” – powiedział Edelin. „Zmiana tutaj może zmienić świat.”

ale zmiana na „afroamerykański” z „czarny” nie była natychmiastowa. To było powolne i długotrwałe. Badanie przeprowadzone w 1991 roku przez Joint Center for Political and Economic Studies w Waszyngtonie wykazało, że trzy lata po tym, jak Jackson wezwał do zmiany nazwiska, tylko 15% używało terminu „Afroamerykanie”, podczas gdy 72% nadal nazywało siebie”czarnymi”.

ale nieco ponad 10 lat później, w 2003 roku, wszystko zmieniło się diametralnie. Sondaż wykazał, że prawie połowa ” czarnych „preferowała termin”Afroamerykanin”. 35% osób lubi „czarne”, a 17% lubi oba terminy.

ale chociaż „Afroamerykanin” stał się, w ciągu prawie 25 lat użytkowania, akceptowanym sposobem opisywania czarnych ludzi w Ameryce, John McWhorter, 47, konserwatywny komentator i autor książki, autentycznie Czarny, nadal woli być nazywany czarnym.

„nazywanie siebie częścią Afryki”, mówi McWhorter, „wzmacnia smutną sugestię: że nasza historia to w zasadzie statki niewolników, plantacje, lincz …i że musimy spojrzeć wstecz na matkę Afrykę, aby czuć się dobrze.”

ale aktywistka Ramona Edelin uważa, że patrząc wstecz na matkę Afrykę, aby czuć się dobrze w sobie, to dokładnie to, co Afroamerykanie powinni zrobić, gdy znajdą się w Ameryce.

co do porzucenia „Afroamerykanina”, jak niektórzy chcą to zrobić, Edelin uważa, że to byłby zły pomysł. Ale mówi, że jeśli znajdzie się lepszy termin, poprze jego użycie. „Młodzi ludzie, z którymi rozmawiam, nie są temu przeciwni” – mówi Edelin. „Są z tego zadowoleni.”Jeśli nastąpi zmiana, mówi Edelin, ” będzie to musiało być coś bardziej Panafrykańskiego”.

i chociaż edelin, 67 lat, jest skłonny zaakceptować zmiany, Motown Records śpiewa gwiazdę Smokey Robinson nie jest. Smokey, 72 lata, dorastał w latach 60-tych, kiedy, jak mówi, „czarny” był piękny i kiedy ludzie byli czarni i dumni.

przedstawił swoje poparcie dla „Czarnego” i swój sprzeciw wobec „Afroamerykanina” w gniewnym wierszu wyemitowanym kilka lat temu w amerykańskiej telewizji. W nim Smokey zapytał: „Dlaczego nie miałem szansy zagłosować na to, kim chciałbym być? Kto dał ci „– wskazując Jesse Jacksonowi – ” prawo do podjęcia tej decyzji za mnie?”

Smokey mówi, że nie jest Afroamerykaninem ani nie jest szczególnie zainteresowany nawiązaniem bliższych więzi z Afryką. W swoim wierszu ostrzegał czarnych Amerykanów, aby byli zmęczeni tęsknotą za Afryką.

„jeśli pojedziesz do Afryki w poszukiwaniu swojej rasy, szybko dowiesz się, że nie jesteś Afroamerykaninem. Jesteś tylko czarnym Amerykaninem zajmującym miejsce-twierdził.

Robinson mówi, że nazwa „Afroamerykanin” słusznie należy i powinna być używana tylko przez imigrantów, którzy przybyli do Stanów Zjednoczonych w ciągu ostatnich 20 i 30 lat „z miejsc takich jak Kenia, Etiopia, Zambia, Zimbabwe i Zair.”

chociaż Chika Onyeani, Nigeryjczyk, redaktor z USA, rozumie, co sugeruje Smokey Robinson, nie czuje się też komfortowo, nazywając go”Afroamerykaninem”.

To dlatego, że Onyeani mówi, że urodził się i wychował w Afryce i ma nadzieję, że pewnego dnia tam wróci, chociaż mieszka w Stanach Zjednoczonych od ponad 30 lat.

dziś urodzeni za granicą Czarni z Karaibów i Afryki, jak Onyeani, stanowią prawie 30% czarnej populacji Nowego Jorku. Ale bez względu na to, jak długo mieszkają w USA, ci, którzy urodzili się w Afryce, nigdy nie zaakceptują bycia nazywanymi „Afroamerykanami. Mówią, że są kontynentalnymi Afrykanami ” – mówi Onyeani.

„nie jestem Afroamerykaninem”, mówi Onyeani, trochę lekkomyślnie. „Może moje dzieci są szczęśliwe, że nazywają je Afroamerykanami, ale nie ja.”

ale pomimo wszystkich kontrowersji, Afryka i Afrykanie w diasporze nigdy nie były bliżej, mówi Onyeani, który jest przewodniczącym Grupy Zadaniowej ds. diaspory Unii Afrykańskiej w USA i planuje być w RPA na Światowym Szczycie diaspory afrykańskiej 25 maja.

„jasne, niektórzy nadal chcą się zdystansować od Afryki, a niektórzy w Afryce będą chcieli zdystansować się od diaspory”, mówi Onyeani. „Ale większość wie, że poruszamy się razem.”