chrześcijanie uznają nie tylko obowiązek głoszenia Ewangelii, wyznawania wiary i wielbienia Boga, ale także całe życie zgodnie z wolą Bożą. Bycie ludem Bożym oznacza przestrzeganie Bożego prawa, co oznacza kroczenie drogą prawdy (Psalm 25.4-5; 86.11) i przestrzeganie go (Rzymian 2.8; Galacjan 5.7; 1 Piotra 1.22; 3 Jana 3-4). Dobre jest podwójne przykazanie: kochać Boga i kochać bliźniego (Ew.Mateusza 22.37-39). „Mieszkać w miłości” oznacza mieszkać w Bogu, który jest prawdą i miłością (1 Jana).

historycznie chrześcijańskie nauczanie etyczne miało dwa biblijne ogniska: Dziesięć Przykazań (Księga Wyjścia 20.1-17; Księga Powtórzonego Prawa 5.6-21) i kazanie na górze (Ewangelia wg św. Mateusza 5-7). Nacisk na jedną lub drugą różnił się w czasie i przestrzeni. Dekalog, jak czasami nazywa się Dziesięć Przykazań, pozostaje ważny dla chrześcijan, chociaż Boska podstawa, która stanowi podstawę przymierza między Bogiem a jego wybranym ludem, została rozszerzona, zgodnie z chrześcijańskim przekonaniem, przez odkupieńcze dzieło Jezusa Chrystusa—ruch odzwierciedlony w przeniesieniu głównego cotygodniowego „dnia świętego” z szabatu (Księga Wyjścia 20.8-11; Księga Powtórzonego Prawa 6.12-15) do niedzieli, Dnia Zmartwychwstania Pańskiego, kiedy wspólnota chrześcijańska gromadzi się, aby świętować Nowe Przymierze w jego krwi i początek nowego stworzenia. „Drugi stół „prawa—oddający cześć rodzicom i odrzucający morderstwo, cudzołóstwo, kradzież, fałszywe świadectwo i pożądanie—został przez chrześcijan utrzymany w powszechnym stosowaniu, co stanowi rdzeń” prawa naturalnego „wykraczającego poza Wspólnotę, która otrzymała” specjalne objawienie Boga.”W tym względzie działa przynajmniej po to, aby chronić społeczeństwo przed najgorszymi spustoszeniami grzechu, dopóki głoszenie Ewangelii nie osiągnie pełnego zakresu i ostatecznego celu.

w Kazaniu na górze Jezus zradykalizował prawo, na przykład czyniąc gniew morderczym i pożądliwym cudzołożnym (Mateusz 5:21-22, 27-28) i wzywając swoich uczniów, aby byli „doskonali, jako doskonały jest Ojciec wasz niebieski” (Ew.Mateusza 5.48). W błogosławieństwach (Ew.Mateusza 5.1-12), błogosławieństwach, jakie Jezus ofiarował w Kazaniu na górze, oświadczył, że cechy i moce zbliżającego się Królestwa Bożego były dostępne wśród jego naśladowców w taki sposób, że będą świadczyć o Bogu przed światem (Ew.Mateusza 5.14-16). Chrześcijanie wierzą, że przejście „twardą drogą” (Ew.Mateusza 7.13-14) jest możliwe dzięki boskiemu darowi Ducha Świętego (Ew. Łukasza 11.9-13; por. Mateusza 7:7-12).

w listach Pawła wskazania Ewangelii i wiary służą ugruntowaniu imperatywów postawy i postępowania. Po jego ekspozycji zbawczych działań Boga w Chrystusie w pierwszych 11 rozdziałach Listu do Rzymian, Paweł twierdzi, ” apeluję więc do was, bracia i siostry, przez miłosierdzie Boga, aby przedstawić swoje ciała jako ofiarę żywą, świętą i przyjemną Bogu, co jest waszą rozsądną służbą. Nie upodabniajcie się do tego świata, lecz przemieniajcie się przez odnowienie umysłu waszego, abyście dowiedzieli się, co jest wolą Bożą, co jest dobre, przyjemne i doskonałe” (Rzymian 12.1-2).

chrześcijańskie nauczanie i praktyka etyczna są nieodłącznym elementem wspólnoty wiernych i jej życia. W pierwszych wiekach pewne zawody były uważane za niezgodne z przystąpieniem do chrześcijaństwa. Zgodnie z tradycją Apostolską, burdele-Stróże, prostytutki, rzeźbiarze, malarze, Stróże bożków, aktorzy, rydwaniści, gladiatorzy, żołnierze, magowie, astrolodzy i wróżbici nie mogli stać się chrześcijanami. Nauczanie moralne było prowadzone przez katechumenat, a wiele patrystycznych homilii ujawnia nauczanie etyczne i adhortację praktykowane przez kaznodziejów w zgromadzeniach liturgicznych. Średniowieczna katecheza zawierała Dekalog, błogosławieństwa oraz listy cnót i wad. Regularne podawanie pokuty sakramentalnej służyło kształtowaniu indywidualnego charakteru i postępowania.

wiele materiałów zostało skodyfikowanych w przepisach kościelnych, znanych jako prawo kanoniczne. Podczas gdy najwcześniejsi chrześcijanie mogli wywierać niewielki lub żaden wpływ na Władców cywilnych, „nawrócenie Imperium” pod IV-wiecznymi cesarzami Konstantynem i Teodozjuszem zezwoliło biskupom na ich wypowiedź w osobistych i politycznych sprawach cesarzy oraz w szerszym życiu społecznym. W chrześcijaństwie systemy prawne domagały się podstaw w nauczaniu chrześcijańskim.

nowoczesność przyniosła spadek bezpośredniej instytucjonalnej roli kościołów w społeczeństwie, ale wzrost demokracji zachęcił przywódców Kościoła do przyjęcia zdolności doradczej w kształtowaniu porządku publicznego, starając się kierować nie tylko członkami własnych wspólnot kościelnych, ale także całym ciałem politycznym. Ze strony Kościoła rzymskokatolickiego stało się to na poziomie globalnym poprzez tak zwane „encykliki społeczne” papieży od Leona XIII (Rerum novarum, 1891; „o nowych rzeczach”) przez Jana XXIII (Pacem in terris, 1962; „pokój na Ziemi”), Pawła VI (Populorum progressio, 1968; „Postęp Narodów”) i Jana Pawła II (Laborem exercens, 1981;” przez pracę „i Centesimus annus, 1991;”100.rok”). Denominacje protestanckie zazwyczaj wypowiadały się i inicjowały programy za pośrednictwem swoich krajowych lub międzynarodowych zgromadzeń i agencji. Światowa Rada Kościołów, Wspólnota kościołów chrześcijańskich założona w 1948 roku, sformułowała tzw. „środkowe aksjomaty” (np., pojęcie „odpowiedzialnego społeczeństwa” lub „sprawiedliwości, pokoju i zachowania stworzenia”), które miały być wspólną płaszczyzną, na której chrześcijanie i ciała świeckie mogą spotykać się w celu myślenia i działania.

problem Teologiczny polega na przejściu od historii zbawienia w jej najszerszym ujęciu (przesłanie Ewangelii i treść wiary, sformułowane zwięźle i wyczerpująco) do jej realizacji w poszczególnych pytaniach i przypadkach. Na przykład, czasami uważa się, że niektóre czyny są po prostu sprzeczne z wolą i celem Boga dla ludzkości i dlatego zawsze są moralnie złe; jednak istnieje również pogląd, że okoliczności mogą tak bardzo wpływać na przypadki, że dobro może być w różny sposób serwowane w różnych sytuacjach. Trudności, które towarzyszą przejściu od ogólnej zasady do konkretnej dyscypliny, zilustrowano w raporcie Międzynarodowej Komisji Anglikańsko-Rzymskokatolickiej, Life in Christ: Morales, Communion and The Church (1994). Twierdzi się tam, że ” anglikanie i rzymscy katolicy wywodzą z Pisma Świętego i tradycji tę samą kontrolującą wizję Natury i przeznaczenia ludzkości i dzielą te same podstawowe wartości moralne.”Nieporozumienia w takich sprawach, jak” aborcja i uprawianie stosunków homoseksualnych „są sprowadzane do poziomu” sądu praktycznego i duszpasterskiego”, bez uwzględnienia procesów pośrednich, które mogłyby pozwolić na rozwój różnic materialnych. Są to nie tylko kwestie kościelne, ale i cywilizacyjne, do których następne pokolenie może powrócić w świetle nauczania moralnego proponowanego Kościołowi i światu w encyklikach Jana Pawła II „Veritatis splendor” (1993; „Splendor prawdy”) i „Evangelium vitae” (1995; „Ewangelia życia”).