zgodnie z tradycyjną historią islamu prawo islamskie podążało chronologiczną ścieżką:

• Allah-> Muhammad-> towarzysze-> Obserwujący-> fiqh.

polecenia i zakazy wybrane przez Boga zostały objawione za pośrednictwem Proroka zarówno w Koranie, jak i w Sunnie (słowa, czyny i przykłady Proroka przekazane jako Hadis). Pierwsi muzułmanie (Sahabah lub towarzysze) usłyszeli i posłuchali i przekazali tę istotę islamu kolejnym pokoleniom (Tabi’ Un i Tabi 'al-Tabi’ in lub następcy/następcy i następcy następców), ponieważ muzułmanie i Islam rozprzestrzenili się z zachodniej Arabii na podbite ziemie na północ, wschód i zachód, gdzie został usystematyzowany i opracowany

historia islamskiego orzecznictwa jest „zwyczajowo podzielona na osiem okresów”:

• pierwszy okres kończący się śmiercią Mahometa.w 11 Ah.
• drugi okres „charakteryzujący się osobistymi interpretacjami” kanonu przez Sahabah lub towarzyszy Mahometa, trwający do 50 AH.
• od 50 AH do początku II wieku Ah istniała konkurencja pomiędzy „tradycjonalistycznym podejściem do prawoznawstwa” w zachodniej Arabii, gdzie ujawnił się Islam, a”racjonalistycznym podejściem w Iraku”.
• „Złoty Wiek klasycznej islamskiej prawoznawstwa” od „początku drugiego do połowy czwartego wieku, kiedy wyłoniło się osiem „najważniejszych” szkół prawoznawstwa sunnickiego i Shi ’ i.”
• od połowy IV wieku do połowy VII wieku prawo islamskie było „ograniczone do opracowań w ramach głównych szkół prawniczych”.
• „ciemny wiek” islamskiego orzecznictwa rozciągał się od upadku Bagdadu w połowie siódmego AH (1258 n. e.) do 1293 AH / 1876 n. e.
• W roku 1293 AH (1876 n. e.) Turcy skodyfikowali orzecznictwo Hanafiego w Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Kilka „ruchów odrodzenia prawnego” pod wpływem „ekspozycji na Zachodni postęp prawny i technologiczny”nastąpiło aż do połowy XX wieku naszej ery. Produktami tej epoki byli Muhammad Abduh i Abd El-Razzak El-Sanhuri.
• najnowszą erą było „odrodzenie Islamskie”, które „opierało się na odrzuceniu zachodnich postępów społecznych i prawnych” oraz rozwoju specjalnie islamskich państw, nauk społecznych, ekonomii i finansów.

okres kształtowania się islamskiego orzecznictwa sięga czasów wczesnych wspólnot muzułmańskich. W tym okresie prawnicy bardziej zajmowali się kwestiami władzy i nauczania niż teorią i metodologią.

postęp w teorii i metodologii nastąpił wraz z nadejściem wczesnego muzułmańskiego jurysty Muhammada ibn Idrisa Asz-Shafi ’ i (767-820), który skodyfikował podstawowe zasady islamskiego orzecznictwa w swojej książce ar-Risālah. Książka opisuje cztery korzenie prawa (Koran, Sunna, ijma i qiyas), precyzując jednocześnie, że podstawowe teksty Islamskie (Koran i hadisy) należy rozumieć zgodnie z obiektywnymi zasadami interpretacji wywodzącymi się z naukowych badań języka arabskiego.

wtórne źródła prawa zostały opracowane i udoskonalone w kolejnych wiekach, na które składały się przede wszystkim preferencje prawne (istihsan), prawa poprzednich proroków (shara man qablana), ciągłość (istishab), Rozszerzona analogia (maslaha mursala), blokowanie środków (sadd al-dhari ’ Ah), lokalne zwyczaje (urf) i powiedzenia towarzysza Proroka (qawl al-sahabi).

Diagram wczesnych uczonychedytuj

Koran określa prawa, obowiązki i zasady, których ludzie i społeczeństwa muszą przestrzegać, jak nie zajmowanie się interesami. Mahomet następnie podał przykład, który jest zapisany w księgach hadisów, pokazując ludziom, jak praktycznie wdrażał te zasady w społeczeństwie. Po śmierci Mahometa pojawiła się potrzeba decydowania przez prawników o nowych sprawach prawnych, w których nie ma takiego orzeczenia w Koranie lub Hadisach, przykład islamskiego proroka Mahometa w podobnej sprawie.

w latach poprzedzających Mahometa społeczność w Madinie nadal stosowała te same zasady. Ludzie byli zaznajomieni z praktyką Mahometa i dlatego nadal stosowali te same zasady.

uczeni pojawiający się na poniższym diagramie byli nauczani przez towarzyszy Mahometa, z których wielu osiedliło się w Madinie. Muwatta Malika ibn Anasa została napisana jako konsensus opinii tych uczonych. Muwatta Malika ibn Anasa cytuje 13 hadisów z Imama Dżafara al-Sadiqa.Aisha nauczała także swojego bratanka Urwaha ibn Zubayra. Następnie nauczał swojego syna Hiszama ibn Urwaha, który był głównym nauczycielem Malika ibn Anasa, którego poglądy wyznawało wielu sunnitów, a także nauczał Dżafara al-Sadiqa. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hiszam ibn Urwah i Muhammad al-Baqir nauczali Zayd ibn Ali, Dżafar al-Sadiq, Abu Hanifa i Malik ibn Anas.

Imam Dżafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa i Malik ibn Anas pracowali razem w Al-Masjid an-Nabawi w Medynie. Wraz z Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali i ponad 70 innymi czołowymi prawnikami i uczonymi.

al-Shafi ’ i był nauczany przez Malika ibn Anasa. Ahmad ibn Hanbal był nauczany przez Al-Shafi ’ I. Muhammad al-Buchari podróżował wszędzie zbierając hadisy, a jego ojciec Ismail ibn Ibrahim był uczniem Malika ibn Anasa.

w książkach rzeczywiście napisanych przez tych oryginalnych prawników i uczonych istnieje bardzo niewiele różnic teologicznych i sądowych między nimi. Imam Ahmad odrzucił spisywanie i kodyfikację wydanych przez siebie orzeczeń religijnych. Oni wiedzieli, że mogli wpaść w błąd w niektórych swoich osądach i jasno to oświadczyli. Nigdy nie przedstawili swoich orzeczeń, mówiąc: „tutaj ten sąd jest osądem Boga i jego proroka.”Jest też bardzo mało tekstu spisanego przez samego Dżafara al-Sadiqa. Wszystkie one dają pierwszeństwo Koranowi i Hadisowi (praktyce Mahometa). Czuli, że Koran i hadisy, przykład Mahometa, dostarczyły ludziom prawie wszystkiego, czego potrzebowali. „Dziś udoskonaliłem dla was waszą religię i dopełniłem mojej łaski dla Was i uznałem dla Was Islam jako religię” Koran 5: 3.

uczeni Ci nie rozróżniali się między sobą. Nie byli sunnitami ani szyitami. Oni czuli, że postępują zgodnie z religią Abrahama, tak jak jest to opisane w Koranie. „powiedz:” Bóg mówi prawdę! postępujcie więc za religią Abrahama, sprawiedliwego!” I nie był jednym z bałwochwalców” (Koran 3:95).

większość różnic dotyczy praw szariatu opracowanych przez Ijtihad, gdzie nie ma takiego orzeczenia w Koranie lub Hadisach islamskiego proroka Mahometa w podobnym przypadku. Ponieważ ci prawnicy udali się na nowe obszary, byli pragmatyczni i nadal używali tego samego orzeczenia, które zostało wydane na tym obszarze w czasach przedislamskich, jeśli ludność czuła się z nim komfortowo, było to sprawiedliwe i używali Ijtihad, aby wywnioskować, że nie było to sprzeczne z Koranem lub Hadisami. Jak wyjaśnił w Muwatta Malik ibn Anas. Ułatwiło to różnym społecznościom integrację z Państwem Islamskim i pomogło w szybkiej ekspansji Państwa Islamskiego.

aby zmniejszyć rozbieżność, Asz-Shafi ’ i zaproponował nadanie pierwszeństwa Koranowi i Hadisom (praktyce Mahometa) i dopiero wtedy przyjrzeć się konsensusowi muzułmańskich prawników (ijma) i analogicznemu rozumowaniu (qiyas). Doprowadziło to do tego, że tacy prawnicy jak Muhammad al-Bukhari poświęcili swoje życie zbieraniu właściwych hadisów, w książkach takich jak Sahih al-Bukhari. Sahih tłumaczy się jako autentyczny lub poprawny. Uważali również, że osąd Mahometa był bardziej bezstronny i lepszy niż ich własny.

Ci oryginalni prawnicy i uczeni również działali jako przeciwwaga dla władców. Kiedy zobaczyli niesprawiedliwość, wszyscy ci uczeni wypowiedzieli się przeciwko niej. Wraz z rozwojem Państwa poza Madiną nadal obowiązywały prawa poszczególnych wspólnot, które zostały ustanowione w konstytucji Mediny. Koran dawał również dodatkowe prawa obywatelom państwa i prawa te były również stosowane. Ali, Hassan i Husajn ibn Ali oddali wierność trzem pierwszym kalifom, ponieważ przestrzegali tych warunków. Później Ali czwarty kalif napisał w liście: „nie zbliżyłem się do ludzi, aby uzyskać przysięgę wierności, ale przyszli do mnie z pragnieniem uczynienia mnie swoim Amirem (władcą). Ja nie wyciągnąłem do nich rąk, aby oni złożyli mi przysięgę wierności, lecz oni wyciągnęli do mnie ręce.” Ale później, jak los chciał (predestynacja w islamie), kiedy władzę przejął jazid i, opresyjny władca, Husajn ibn Ali, wnuk Muhammada, poczuł, że jest to próba od Boga dla niego i jego obowiązek skonfrontowania się z nim. Następnie Abd Allah ibn al-Zubayr, kuzyn Qasima ibn Muhammada ibn Abu Bakra skonfrontował się z władcami Umajjadów po tym, jak Husajn ibn Ali został zdradzony przez ludność kufy i zabity przez syryjską armię rzymską, która obecnie znajduje się pod kontrolą władcy Yazida i Umajjadów. Abd Allah ibn al-Zubayr zajął wówczas Umajjadów i wyparł ich siły z Hidżazu i Iraku. Potem jednak jego siły zostały wyczerpane w Iraku, próbując powstrzymać Chawarij. Następnie wprowadzili się Ummayadowie. Po długiej kampanii, w ostatniej godzinie Abd Allah ibn al-Zubayr poprosił o radę swoją matkę Asma’ bint Abu Bakr, córkę Abu Bakra pierwszego kalifa. Asma 'Bint Abu Bakr odpowiedział jej syn, powiedziała:” Wiesz lepiej w sobie, że jeśli jesteś na prawdzie i wzywasz do prawdy idź naprzód, dla ludzi bardziej honorowych niż ty zostały zabite i jeśli nie jesteś na prawdzie, to jakim złym synem jesteś i zniszczyłeś siebie i tych, którzy są z Tobą. Jeśli powiesz, że jeśli jesteś na prawdzie i zostaniesz zabity z rąk innych, to naprawdę nie będziesz wolny”. Abd Allah ibn al-Zubayr odszedł, a później został zabity i ukrzyżowany przez syryjską armię rzymską, obecnie pod kontrolą Umajjadów i dowodzoną przez Hadżdżaj. Muhammad ibn Abi Bakr, syn Abu Bakra pierwszego kalifa i wychowany przez Alego czwartego kalifa, również został zabity przez Ummajadów. Aisha następnie wychowywała i nauczała swojego syna Qasima ibn Muhammada ibn Abu Bakra, który później nauczał jego wnuka Dżafara al-Sadiqa.

we wczesnym okresie Ummayad było większe zaangażowanie społeczne. Koran i przykład Mahometa był głównym źródłem prawa, po którym zadecydowała społeczność. Jeśli działał dla społeczności, był sprawiedliwy i nie kolidował z Koranem i przykładem Mahometa, został przyjęty. Ułatwiło to różnym społecznościom, z rzymskimi, perskimi, Środkowoazjatyckimi i północnoafrykańskimi środowiskami, integrację z Państwem Islamskim, co pomogło w szybkiej ekspansji Państwa Islamskiego. Uczeni w Madinie byli konsultowani w bardziej złożonych kwestiach sądowych. Szariat i oficjalne bardziej scentralizowane szkoły fiqh rozwinęły się później, za czasów Abbasydów.