interpretacja Soboru Watykańskiego II od czasu jego zakończenia budzi kontrowersje. Czy Sobór powinien być interpretowany w zgodzie z tradycyjnym nauczaniem Kościoła (zwłaszcza z Soboru Trydenckiego i i Soboru Watykańskiego), czy też stanowi znaczące nowe odejście dla Kościoła? Jest to ważne pytanie, na pewno, o którym ostatnio wiele się mówi. Ale tak samo jest pytanie, czy Watykan reprezentowałem odejście od historii i praktyki kościoła, i jest to kwestia, która nie otrzymała tak wiele uwagi historycznej.

innymi słowy, w jakim sensie był Kościół Rzymskokatolicki, a w szczególności papiestwo, ta sama instytucja przed i po Watykanie I? Wychodząc od teologicznego przekonania, że ciągłość kościoła w czasie jest gwarantowana przez zamieszkanie Ducha Świętego, twierdzę, że Kościół w XIX wieku – a w szczególności papiestwo-był radykalnie inną instytucją w stuleciu po Rewolucji Francuskiej, tak odmienną, że podnosiła historyczną kwestię tego, czy kościół przeszedł własną rewolucję.

w trakcie rewolucji francuskiej papiestwo było tak bliskie wyginięcia, jak kiedykolwiek miało to miejsce w swojej długiej historii. Istniały prawdziwe wątpliwości, czy po śmierci Piusa VI odbędzie się konklawe, które wybrałoby nowego papieża, który został obalony i był jeńcem francuskich armii rewolucyjnych. Rzym został zajęty przez francuskie wojska rewolucyjne, a liczba kardynałów była na historycznym niskim poziomie. I, oczywiście, celem najbardziej radykalnej fazy rewolucji było wyeliminowanie samego chrześcijaństwa, zastępując je kultem rozumu. W tym czasie było nawet wielu katolików, w tym biskupi i księża, którzy byli skłonni do ewentualnego zaniku papiestwa, zastanawiając się, czy nie przeżyła jego przydatności. Dopiero wniosek Napoleona, że papiestwo może być użyteczne dla niego w pojednaniu katolików z jego reżimem i uzyskaniu kontroli nad kościołem we Francji, skłonił go do uznania wyboru Piusa VII, który był faktycznie jego marionetką, a później jego więźniem. Przypomnij sobie oszałamiający obraz z obrazu Jacques Louis David koronacji Napoleona w Katedrze Notre Dame, gdzie papież siedział jako bezużyteczny widz.

prawdopodobnie Kościół doznał najgłębszego wstrząsu i obrażeń, niemal śmiertelnych, w całej swojej historii podczas rewolucji, i nie jest zbyt wiele, aby powiedzieć, że podczas „długiego XIX wieku” kościoła, aby pożyczyć frazę od Johna W. O ’ Malleya S. J. Kościół cierpiał i manifestował symptomy czegoś podobnego do instytucjonalnej wersji zespołu stresu pourazowego po tak bliskim śmierci doświadczeniu. Radykalna restrukturyzacja i reorientacja kościoła w XIX wieku w kierunku centrum, wokół papiestwa, często określana jako Ultramontanizm (ultramontanus oznacza „za górami”, tj., do Rzymu), była prawdopodobnie największą rewolucją strukturalną w historii Kościoła i stawia pytanie historyczne o to, do jakiego stopnia kościół, a zwłaszcza papiestwo, były tymi samymi instytucjami przed i po Rewolucji Francuskiej.

zagrożenie dla Kościoła katolickiego i papiestwa w XIX wieku było realne, a reakcja kościoła na to Zagrożenie była zrozumiała. Rzeczywiście Kościół pozostawał zagrożony ze wszystkich stron. Na lewicy świeccy liberałowie dążyli do ograniczenia lub wyeliminowania roli Kościoła w życiu publicznym i społeczeństwie obywatelskim (np. poprzez tłumienie szkół kościelnych i wydalanie zgromadzeń zakonnych). Bardziej radykalni spadkobiercy rewolucji oraz Socjaliści i komuniści, w których się rozwinęli, pozostali zaangażowani w całkowite zniszczenie kościoła. Ale zagrożenie było również ze strony nacjonalistycznej Prawicy. Kulturkampf Otto von Bismarcka skierowany był bezpośrednio do Kościoła Katolickiego, narzucając państwowy nadzór nad katolickimi szkołami i seminariami oraz mianowanie przez rząd biskupów bez odniesienia do Rzymu.

agenda włoskiego Risorgimento opierała się na zniszczeniu doczesnej władzy papiestwa, czyli rządów papieża nad papieskimi państwami, na których spoczywała polityczna niezależność papiestwa i jego pozycja jako podmiotu międzynarodowego. Nawet rzekomi sojusznicy Kościoła wśród katolickich monarchii Europy starali się go kontrolować i oswoić, tak jak to czynili w poprzednim stuleciu. „Sylabus błędów” Piusa IX, tak często wyśmiewany jako absurdalne stwierdzenie stanowiska Kościoła wobec współczesnego świata i postępu, jest z pewnością zrozumiały wobec realiów tych zagrożeń ze strony nowoczesności.

akty radykalne

definicja Papieskiej nieomylności w Watykanie nie przedstawiłem najbardziej radykalnego aktu soboru, mimo że definicja ta rozwiązała kontrowersje w tej sprawie na skrajnym poziomie, z papieżem nieomylnym poza Soborem i ponad nim. Ale papieska nieomylność ma związek z doktryną i, jak wiemy, została przywołana tylko raz w historii Kościoła od Watykanu I, kiedy papież Pius XII zdefiniował Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny w 1950 roku. Raczej to ustanowienie pozycji prawnej papieża w „Pastor Aeternus „jako” zwykłego i bezpośredniego ” pastora Kościoła powszechnego spowodowało rewolucję w zarządzaniu i strukturze kościoła i stanowiło znaczące odejście od wcześniejszej praktyki.

podczas gdy wcześniej papież musiał współpracować z lokalnymi kościołami i władcami w mianowaniu biskupów—często jako ostatni przystanek w procesie, gdy nominacja była w zasadzie faktem dokonanym, zanim do niego dotarła—teraz papież w większości i coraz częściej mianował biskupów bezpośrednio (i mógł ich również odwołać). I podczas gdy definicja ta dawała papiestwu znaczące nowe uprawnienia prawne, Czczenie papieża—zarówno w jego osobie, jak i w jego urzędzie-wzrastało początkowo wokół Piusa IX, więźnia Watykanu, a następnie każdego papieża, aż osiągnęło apoteozę w statusie gwiazdy rocka św. Jana Pawła II. to wywyższenie papieża dało poszczególnym papieżom autorytet moralny i duchowy oraz osobistą popularność i uznanie, niepodobne do niczego, co wcześniej było widziane.

koncentracja autorytetu nauczania w rękach papieża i centralizacja administracji w Kurii Rzymskiej w jego imieniu były zrozumiałe na tle śmiertelnych zagrożeń, z jakimi borykał się kościół w epoce rewolucyjnej i nadal uważał, że musi stawić czoła przez długi XIX wiek. Centralizacja ułatwiłaby szybkie i zdecydowane podejmowanie decyzji. Koncentracja władzy prawnej w rękach papieża jako zwykłego i bezpośredniego duszpasterza oznaczała, że mógł on narzucić dyscyplinę bezpośrednio biskupom na całym świecie i zapewnił, że Kościół będzie mówił jednym głosem i działał w jedności w obliczu zagrożeń. Nawet Demokraci, tacy jak kardynał Henry Edward Manning w Wielkiej Brytanii, uważali, że jedność i dyscyplina wewnątrz Kościoła mają ogromne znaczenie w ochronie kościoła i rozwijaniu jego interesów w liberalnym, demokratycznym państwie, a więc był jednym z najsilniejszych zwolenników ultramontańskiej pozycji.

ponadto nowoczesne środki komunikacji i zdolność kościoła do wykorzystania tych środków do organizowania masowych ruchów wśród wiernych (jak nabożeństwo do Cudownego Medalika, Lourdes i Fatima) przyczyniły się do szerzenia bardziej jednolitej i jednolitej Kultury katolickiej. To dążenie do jedności i jednolitości wpłynęło i zrewolucjonizowało niemal każdy aspekt życia Kościoła. W pierwszej kolejności przekształcił praktykę Urzędu Nauczycielskiego kościoła z bardziej rozproszonego i zdecentralizowanego procesu konsultacyjnego obejmującego uniwersytety i kościoły narodowe, a także papiestwo, które uważano za posiadające ostateczną, rozstrzygającą władzę po zakończeniu procesu rozeznania, w taki, w którym papiestwo stało się inicjatorem i definiatorem nauczania prawosławnego, które następnie narzucało z góry i często: świadkiem powodzi encyklik papieskich począwszy od Leona XIII. Dążenie do wyeliminowania różnorodności Teologicznej w okresie Antymodernistycznym było kolejnym wyrazem tej tendencji, ale utrzymywała się ona na długo w ubiegłym stuleciu i prawdopodobnie istnieje do dziś.

dyscyplina w kościele została rozszerzona, w nowy i znaczący sposób, na kościoły Narodowe, zakony, życie intelektualne i szkolenia seminaryjne oraz na polityczne i społeczne zaangażowanie wiernych w imię Akcji Katolickiej—ruchów politycznych w różnych krajach kierowanych przez hierarchię. Wszystkie zostały wzmocnione przez dramatyczne rozszerzenie zasięgu, autorytetu i personelu Kongregacji Watykańskich. Historycy mówią o „rewolucji dewocyjnej” dokonanej w XIX wieku, w której bardziej zróżnicowane i idiosynkratyczne życie dewocyjne lokalnych kościołów-lokalnych sanktuariów, świętych i zwyczajów-zostało stopniowo wyparte przez panopię rzymskich nabożeństw, które szkoleni przez Rzymian biskupi i kapłani przywieźli ze sobą do domu i narzucili jako praktykę normatywną: nowenny, wystawienie Najświętszego Sakramentu, stacje Drogi Krzyżowej, godziny święte i kult świętych szczególnie cenionych przez papiestwo, jak Teresa z Lisieux i Curé z Ars.

rewolucja ultramontanowa przekształciła Kościół, następnie z góry na dół, ze zdecentralizowanego, zróżnicowanego ugrupowania Kościołów lokalnych w luźnej komunii z papieżem w wysoce scentralizowaną, jednolitą, o wiele bardziej monolityczną organizację niż kiedykolwiek. W tym sensie Kościół odzwierciedlał i naśladował wielkie imperia i państwa narodowe XIX wieku, które używały nowych środków komunikacji i transportu do umacniania władzy, egzekwowania jedności i budowania biurokracji. Uczyniła to ponownie z Wielkiej pilności, kierując się początkowo przekonaniem, że stawką jest jej przetrwanie i Egzystencja.

w jednej z wielkich ironii historii, rezultatem doświadczeń kościoła w obliczu śmierci na początku wieku było pojawienie się pod koniec wieku organizacji, która była nieporównywalnie silniejsza, bardziej zjednoczona (i bardziej monolityczna), z bardziej triumfalnym poczuciem własnej tożsamości instytucjonalnej, niż kiedykolwiek posiadał. Co więcej, aby dodać do ironii, przywódcy Kościoła zdołali przekonać innych, a nawet samych siebie, że instytucją, którą stworzyli, jest kościół, jak zawsze od niepamiętnych czasów. Ale to, co oni stworzyli, było o wiele bardziej zdecydowanym odejściem od tego, co było wcześniej, niż to, co twierdzili za Watykanem II najbardziej radykalni zwolennicy historycznej nieciągłości.