Jizyah, pisane również jizya, historycznie, podatek (termin ten jest często błędnie tłumaczony jako „podatek główny” lub „podatek poll”) płacony przez ludność niemuzułmańską ich muzułmańskim władcom.

dżizja jest opisana w Korwanie jako podatek, który jest nakładany na pewną błądzącą frakcję spośród ludzi Księgi (Ahl al-Kitāb; grupy niemuzułmańskie, takie jak Chrześcijanie i Żydzi uznani w Korwanie za posiadających boskie pismo), którzy naruszają własne zasady religijne i etyczne (9:29). Wczesni egzegeci pojmowali w tym wersecie frakcję wrogich Bizantyńczyków, których pogłoski o inwazji na ziemie muzułmańskie przyspieszyły kampanię militarną Tabūka w 630 roku. Za życia Proroka Mahometa dżizja nie była konsekwentnie narzucana plemionom niemuzułmańskim. Na przykład Nubijczycy z Afryki Północnej, mimo że nie byli muzułmanami, zostali zwolnieni; zamiast tego zawarli umowę handlową (baqt) z muzułmanami.

w okresie po śmierci Mahometa dżizja została nałożona na nie-muzułmańskie plemiona arabskie zamiast służby wojskowej. Na przykład za czasów drugiego kalifa, ʿumara ibn al-Khaṭṭāba, plemię Jarājimah zostało zwolnione, gdy zgodziło się służyć w armii. Niemuzułmańscy biedni, starsi, kobiety, pańszczyźniani, religijni funkcjonariusze i chorzy psychicznie na ogół nie płacili żadnych podatków. Wczesne źródła podają, że za pierwszych kalifów biedni chrześcijanie i Żydzi otrzymywali zamiast tego stypendia ze skarbu państwa, które były finansowane w dużej mierze z pieniędzy pochodzących z zakatu, obowiązkowego podatku płaconego przez muzułmańskich mężczyzn i kobiety środków finansowych, oraz z dżizy płaconej przez niemuzułmańskich mężczyzn środków.

w zamian za zapłatę dżizy ludność niemuzułmańska-w szczególności Żydzi i chrześcijanie—otrzymała ochronę życia i mienia oraz prawo do praktykowania swojej religii. W ramach tej polityki nazywano ich dhimmīs (ludzie chronieni). Jeśli władze muzułmańskie były militarnie niezdolne do obrony dhimmi w przypadku ataku zewnętrznego agresora, ci pierwsi byli zobowiązani do zwrotu dżizji temu drugiemu. ʿUmar w ten sposób słynnie zwrócił dżizję, którą zebrał od arabskiego plemienia chrześcijańskiego, gdy nie był w stanie ochronić ich przed atakiem militarnym ze strony Bizantyńczyków. Stawka opodatkowania i metody poboru różniły się znacznie w zależności od prowincji i były pod wpływem lokalnych obyczajów przedislamskich.

status dhimmi został również rozszerzony na Zoroastrianów w Persji, a później na hinduistów i buddystów w Indiach, którzy, podobnie jak Żydzi i chrześcijanie, mogli płacić podatek władzom muzułmańskim w zamian za ochronę ich życia i mienia oraz prawo do praktykowania swojej religii bez przeszkód. Jednak coraz bardziej po około VIII wieku, wcześniejsze tolerancyjne postawy wobec nie-muzułmanów zaczęły się umacniać, a zapłata dżizy zaczęła być konceptualizowana przez wielu wpływowych prawników jako wskaźnik gorszego statusu społeczno-prawnego dla nie-muzułmanów. Klasyczni prawnicy czasami przedstawiali wyraźne instrukcje dotyczące sposobu zbierania dżizy, aby przypomnieć dhimmiom o ich niższym statusie. Podatki czasami mogą być wysokie, a pozbawieni skrupułów władcy deponowaliby te fundusze do swoich prywatnych skarbców.

dżizja nie jest zbierana we współczesnych muzułmańskich państwach narodowych, ponieważ obywatelstwo nie jest już definiowane w kategoriach religijnych i zazwyczaj istnieje stała Armia Narodowa, do której mogą dołączyć wszyscy dorośli mężczyźni. Uznając, że system dhimmi jest przestarzały w epoce nowożytnej, w 2016 muzułmańscy uczeni z ponad 100 krajów podpisali deklarację z Marrakeszu, dokument wzywający do nowego Islamskiego orzecznictwa opartego na nowoczesnych narodowych pojęciach obywatelstwa.