głównym założeniem arabskiego nacjonalizmu jest idea, że naród Arabski jest związany szczególnymi więzami języka i historii (a niektórzy dodają, religii) i że ich struktury polityczne powinny w pewnym sensie odzwierciedlać tę rzeczywistość. Pan-Arabizm, pragnienie lub dążenie do arabskiej jedności politycznej poprzez jednolite Państwo Arabskie, jest następstwem arabskiego nacjonalizmu. Niektórzy uczeni twierdzą, że można być arabskim nacjonalistą, a nie pan-arabistą, ale inni twierdzą, że te dwa są nierozłączne, a jedność jest podstawowym składnikiem Arabskiej ideologii nacjonalistycznej.

różne koncepcje nacjonalizmu znajdują się w centrum rozróżnienia między nacjonalizmem arabskim a panarabskim, a zasadnicza debata koncentruje się na tym, czy nacjonalizm jest definiowany wyłącznie w kategoriach kulturowych, czy też obejmuje praktyczny wymiar polityczny. Definiowany kulturowo nacjonalizm opiera się na wspólnym języku, wspólnej historii i przeznaczeniu. Wraz z dodaniem terminów politycznych, wykracza poza wspólne elementy kulturowe, aby włączyć pojęcie suwerennej niezależności. Pomijając podziały etniczne, religijne i polityczne, które od dawna istnieją w świecie arabskim, Pan-Arabiści twierdzą, że instytucje polityczne regionu powinny odzwierciedlać to, co uważają za niepodzielną społeczność Arabską.

podstawy intelektualne

Pan-Arabizm jako ideologia i ruch polityczny jedności arabskiej jest zakorzeniony w Arabskiej ideologii nacjonalistycznej, która zaczęła się rozwijać w świecie arabskim w drugiej połowie XIX wieku. W tym okresie pojawiła się i zaczęła rozprzestrzeniać się w świecie arabskim tendencja znana jako Arabizm, do odróżniania arabskiego nacjonalizmu od Ottomanizmu. Podkreślał on tożsamość etniczną Arabów, wraz z ich wspólnymi korzeniami kulturowymi i wzywał do równości Arabów z innymi grupami narodowymi w Imperium Osmańskim.

tendencja Arabistyczna opierała się na pracy wielu różnych jednostek i ruchów. Jedną z nich była grupa zwana Nahda, Arabska oznaczająca renesans lub przebudzenie. Jego członkowie byli pionierami kulturalnego renesansu języka arabskiego, który rozpoczął się w Egipcie, a później rozprzestrzenił się na inne kraje arabskojęzyczne. Do wybitnych członków ruchu należeli egipski Rifa’ a Rafi ’ al-Tahtawi (1801-1873), Jamal al-Din Al-Afghani (1838-1897), który urodził się w Afganistanie lub Iranie oraz egipski Muhammad Abduh (1849-1905). Począwszy od połowy XIX wieku Nahda wydawała nowe wydania klasyków literatury arabskiej, wraz ze słownikami, encyklopediami i historiami, głównie w Bejrucie i Kairze.

Islamscy reformatorzy znani jako salafici stanowili drugą wpływową grupę. Ta szkoła myślenia pojawiła się w drugiej połowie XIX wieku jako reakcja na rozprzestrzenianie się idei Europejskich i działała na rzecz ujawnienia korzeni nowoczesności w cywilizacji muzułmańskiej. Wywodzący się głównie z Libanu i Syrii członkowie tej grupy opowiadali się za powrotem do praktyk z najwcześniejszych dni islamu, podkreślając przy tym okres historii, w którym dominowali Arabowie. Choć nie zawsze jednakowo myśleli, do ważniejszych przedstawicieli tego ugrupowania należeli Syryjczycy Muhammad Rashid Rida (1865-1935), Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza ’ iri (1852-1920) i Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914).

ponadto prawie każdy region i wiele okręgów w świecie arabskim miało swój charakterystyczny zestaw dziennikarzy, broszurowców i kaznodziejów z własnymi koncepcjami sprawiedliwości i porządku. Prace tych mniej znanych pisarzy często miały znaczenie tak samo jak te dobrze sytuowanych polityków i lepiej znanych intelektualistów. Ponadto byli myśliciele i pisarze, którzy migrowali do Egiptu, aby uniknąć cenzury, która coraz bardziej dławiła Imperium Osmańskie po 1876 roku, a następnie pozostawali w wydawaniu gazet, czasopism i książek. Wszystkie te

osoby i grupy przyczyniły się do rozwoju idei Arabistycznej.

gdy Arabowie na początku XX wieku zorganizowali się, aby oprzeć się obcej okupacji, rozwinęła się debata nad tym, które elementy dziedzictwa arabskiego mogłyby być najlepiej wykorzystane jako symbole, wokół których kształtuje się wizerunek Państw Arabskich. Niektórzy Arabscy pisarze nadal utrzymywali prymat więzów islamskich, podczas gdy inni, jak syryjski myśliciel i pedagog Sati ’ al-Husri (1880-1967), odrzucali islamskie nastroje na rzecz Zjednoczonego narodu arabskiego związanego więzami Kultury Arabskiej. Dla Husriego naród Arabski składał się ze wszystkich, którzy mówili po arabsku jako swój język ojczysty, nie mniej i nie więcej. Podkreślając świeckie elementy dziedzictwa arabskiego, wyobrażał sobie naród Arabski, zjednoczony politycznie i podobny do państw europejskich.

wczesna historia

przed I wojną światową (1914-1918) starzejące się Imperium Osmańskie obejmowało znaczną część świata arabskiego. Wraz z zakończeniem wojny i późniejszym upadkiem Imperium Liga Narodów przyznała znaczną część świata arabskiego Francji i Wielkiej Brytanii w formie mandatów. Dążąc do niepodległego państwa arabskiego lub federacji państw od Półwyspu Arabskiego do Żyznego Półksiężyca, pan-Arabistyczne ambicje kłóciły się bezpośrednio z powojenną Polityką mocarstw europejskich. Rodzące się ruchy wspierające arabski nacjonalizm i pan-Arabizm istniały na długo przed zakończeniem I Wojny Światowej i stały się ważnymi rozważaniami w powojennych rozmowach pokojowych na temat przyszłego rozmieszczenia byłych terytoriów osmańskich. W tym sensie ewolucja arabskiego nacjonalizmu i pan-arabizmu jako pokrewnych ruchów była w pewnym stopniu, choć nie do końca, produktem I Wojny Światowej i późniejszego rozpadu Imperium Osmańskiego.

okres między buntem młodych Turków w 1908 r.a utworzeniem Republiki Turcji w 1923 r. był decydujący dla pan-arabizmu. Ideologie arabistyczne były wytworem niewielkiej liczby ludzi o zróżnicowanym pochodzeniu i konkurujących celach, a różnorodność bardziej niż ciągłość często charakteryzowała ich treść i nacisk. Po 1908 roku Arabowie utożsamiali się z liberalną opozycją wobec rządzącego Komitetu ds. unii i postępu (CUP), jednak większość Arabów pozostała Osmańczykami aż do I wojny światowej, a arabski nacjonalizm był skierowany przeciwko Arabom Osmańskim tak samo jak przeciwko Turkom Osmańskim.

okres międzywojenny

Arabska uwaga w następnych dwóch dekadach skupiała się na uzyskaniu politycznej niezależności od kontroli Europejskiej, w przeciwieństwie do szerszych dyskusji na temat reform społecznych lub przyjęcia określonego systemu politycznego. W procesie tym rozwijający się arabski nacjonalizm i niejasne sformułowania Arabskiej jedności coraz częściej przeplatały się ze wsparciem dla palestyńskich Arabów w ich opozycji do żydowskiego kupna ziemi i imigracji. Syria stała się centrum Palestyńskiej działalności powstańczej podczas Arabskich rewolt, które rozpoczęły się w 1936 roku, protestując przeciwko syjonizmowi i żydowskiemu osadnictwu w Palestynie. Na przykład we wrześniu 1937 r. ruch panarabski ujawnił się na kongresie, który spotkał się w Bludan w Syrii, aby zająć się problemem Palestyny. Podczas konferencji około czterystu nieoficjalnych przedstawicieli wszystkich krajów arabskich spotkało się w nieudanej próbie utworzenia państwa arabskiego sprzymierzonego z Wielką Brytanią.

aż do II wojny światowej (1939-1945) pan-Arabizm w sensie ruchu politycznego mającego na celu zjednoczenie narodu arabskiego pozostał skoncentrowany na Iraku, Syrii i Półwyspie Arabskim. Syryjska partia socjalno-nacjonalistyczna (SSNP), założona w Bejrucie w 1932 roku przez Antuna Khalila Sa ’ ada (1904-1949), greckiego intelektualistę ortodoksyjnego, wezwała do utworzenia Wielkiej Syrii obejmującej Cypr, Liban, Jordanię i Palestynę. Sa ’ ada był początkowo syryjskim nacjonalistą, a następnie zmuszony był poszerzyć horyzonty swojego nacjonalizmu, aby podkreślić jego Arabskie cechy.

z kolei Arabska Socjalistyczna Partia Odrodzenia (Ba ’ TH), oficjalnie założona w Syrii w 1947 roku, wezwała do kompleksowej jedności arabskiej w postaci pojedynczego państwa arabskiego rozciągającego się od Morza Arabskiego do Oceanu Atlantyckiego. Podczas gdy trzej założyciele partii Ba ’ TH-Michel Aflaq (1910-1989), Grecki Ortodoksyjny Chrześcijanin z Damaszku; Salah al-Din Bitar (1912-1980), sunnicki muzułmanin również z Damaszku; a Zaki Arsuzi (1900-1968), Alawijski muzułmanin z Aleksandretty—wydawało się mało prawdopodobne, aby dokonać rewolucyjnych zmian w społeczeństwie i polityce, podzielali wiarę w arabski nacjonalizm i pan-Arabizm, definiując ten ostatni jako jednolite Państwo Arabskie. Przez większą część następnych trzech dekad BA 'teizm rozkwitł w Syrii, a ideologia Ba’ teczna cieszyła się również pewnym znaczeniem w Iraku w latach 50. i 60. Po dojściu do władzy w listopadzie 1970 roku syryjski prezydent Hafez al-Asad (1930-2000) opowiedział się za pan-Syrianizmem, który został scharakteryzowany jako Syro-centryczny Arabizm, a partia Ba ’ TH, wraz z SSNP, współpracowała jak nigdy dotąd.

w przeciwieństwie do tych panarabskich ruchów w żyznym półksiężycu, ani Egipt, ani Maghrib, zachodni świat arabski, nie odegrały znaczącej roli w rozwoju panarabizmu do końca II Wojny Światowej. w Egipcie w okresie międzywojennym uwaga skupiała się na tworzeniu egipskiego nacjonalizmu. W Maghrib, dowody nacjonalistycznych uczuć były widoczne, zwłaszcza w Tunezji, gdzie w 1934 roku powstała partia Neo-Destour z przyszłym prezydentem Habib Bourguiba (1903-2000) wybitnym członkiem jej biura politycznego; jednak rodzącym się ruchom nacjonalistycznym w Afryce Północnej generalnie brakowało jedności i kierunku. W tym samym czasie Wydarzenia w Palestynie były równie niepokojące dla Arabów na południowym wybrzeżu Morza Śródziemnego, jak dla ich rodaków na Bliskim Wschodzie. Nie mogąc wyrazić swojego rosnącego gniewu na wydarzenia w Palestynie bezpośrednio przeciwko odległej Społeczności Żydowskiej w Palestynie, Arabowie od Egiptu po Maroko często wypowiadali się lokalnie przeciwko Żydom, którzy w większości przypadków mieli niewielki lub żaden związek z syjonizmem.

okres po II wojnie światowej

po ii wojnie światowej, wraz z odwołaniem mandatów Ligi Narodów, wiele państw arabskich uzyskało niepodległość. W Egipcie władzę przejął w 1952 Gamal Abdel Nasser (1918-1970) i Ruch Wolnych Oficerów. Podczas gdy oni odziedziczyli ideologię nacjonalistyczną, która rozwinęła się w okresie międzywojennym, ideologia stojąca za Egipskim procesem budowania narodu stała się przestarzała w warunkach politycznych i społecznych połowy XX wieku. Zamiast tego Nasser argumentował, że narody Arabskie cieszyły się jednością języka, religii, historii i kultury, które powinny opierać się na stworzeniu własnego systemu współpracy i obrony.

Nasser zaczął przejmować rolę przywódcy arabskiego już wiosną 1955 roku, kiedy rozpoczął wspólną ofensywę dyplomatyczną przeciwko paktowi Bagdadzkiemu, regionalnemu organowi obronnemu sponsorowanemu przez Zachód w celu przeciwdziałania sowieckim zagrożeniom militarnym. Jego podróż na Afro-azjatycką konferencję Bandung w kwietniu 1955, duży kontrakt zbrojeniowy z Czechosłowacją we wrześniu 1955 i nacjonalizacja Kanału Sueskiego w lipcu 1956 stanowiły kolejne kroki na drodze do pan-arabizmu. Pod koniec 1956 roku jego pan-Arabska polityka została w pełni skrystalizowana, a Nasser został powszechnie uznany za lidera pan-arabizmu.

szczyt popularności Nassera i pan-Arab-ism jako ruchu politycznego nastąpił między kryzysem Sueskim w lipcu 1956 a wojną arabsko-izraelską w czerwcu 1967. W lutym 1958 r. Egipt i Syria proklamowały Zjednoczoną Republikę Arabską (UAR), formalną Unię, która stała się prekursorem szerszej jedności Arabskiej. Zacofany Jemen wkrótce związał się z raczkującą organizacją, a po rewolucji lipcowej 1958 roku w Iraku również ten ostatni miał się przyłączyć. Ostatecznie Irak nie zdołał się zjednoczyć, a wczesny impuls poparcia dla formalnej jedności Arabskiej został wkrótce utracony. We wrześniu 1961 Syria odłączyła się od Unii, a więzi z Jemenem zostały zerwane w 1962.

Po wycofaniu się Syrii z UAR we wrześniu 1961 roku Nasser wprowadził Arabski socjalizm do egipskiej ideologii rewolucyjnej. Następnie Nasziści postrzegali rewolucję socjalistyczną jako warunek jedności Arabskiej. W rezultacie główne założenie arabskiego nacjonalizmu, zjednoczenie wszystkich państw arabskich od Półwyspu Arabskiego po Ocean Atlantycki, straciło swój prymat i stało się zgodne z sukcesem rewolucji socjalistycznej w każdym państwie arabskim. Ta zmiana w Polityce byla w pelni widoczna przez 1962 kiedy Nasser zastapil National Union, formalnie ustanowiony w maju 1957, z Arabska Socjalistyczna Unia jako jedyna partia polityczna Egiptu. Nurt socjalistyczny w świecie arabskim został dodatkowo wzmocniony przez późniejszą deklarację państwa socjalistycznego w niepodległej Algierii.

klęska Arabów w wojnie arabsko-izraelskiej w czerwcu 1967 r.zadała poważny cios psychologiczny prestiż Arabskich przywódców i zaufanie Arabów. Klęska podważyła legitymizację kluczowych reżimów rewolucyjnych, zwłaszcza pan-Arabistów w Kairze i Damaszku, a w szczególności zdyskredytowała reżim Nassera, dewaluując jego politykę. Po katastrofie wielu obserwatorów postrzegało wojnę z czerwca 1967 jako Waterloo pan-arabizmu.

kilka wydarzeń politycznych po 1967 roku w świecie arabskim połączyło się, aby podkreślić zmiany, które miały miejsce. Wraz ze śmiercią Nassera w 1970, Anwar Sadat poruszył egipską politykę zagraniczną w coraz bardziej niezależnym kierunku, w którym pan-Arabizm był podporządkowany egipskim interesom i interesom. W 1970 r.w Syrii, wraz z wyniesieniem Hafeza al-Assada (1930-2000), upadło zaangażowanie Ba ’ thista na rzecz Jedności arabskiej na rzecz bardziej pragmatycznej ideologii. W Palestynie niepowodzenie konwencjonalnych Arabskich armii w zniszczeniu Izraela sprawiło, że Palestyńczycy postanowili zrobić więcej dla siebie pod pozorem palestyńskiego nacjonalizmu. Gdzie indziej nacjonalizm narodowo-Państwowy i Islamski radykalizm stopniowo wyparły to, co pan-Arabistyczny duch pozostał w świecie arabskim.

Po 1967 roku doniesienia o śmierci pan-arabizmu okazały się nieco przedwczesne. 1942) obalili monarchię libijską 1 września 1969 r., a na pierwszej konferencji prasowej w lutym 1970 r. Kaddafi sformułował formułę wspólnej polityki Arabskiej. Następnie libijski przywódca wielokrotnie określał zjednoczenie rządów arabskich w jedno państwo jako absolutną konieczność. W ciągu następnych dwóch dekad wytrwał w podejmowaniu praktycznych prób jedności Arabskiej, mimo że idea ta była powszechnie dyskredytowana w innych krajach świata arabskiego. Na przykład w latach 1970-1974 Libia prowadziła poważne, często przedłużające się rozmowy o Unii z Egiptem (dwukrotnie), Syrią, Sudanem i Tunezją (dwukrotnie).

Po 1974 r.Kaddafi nadal promował jedność Arabską, ale teraz był to bardziej długoterminowy cel w przeciwieństwie do natychmiast rozpoznawalnego celu. Późne lata 70.to okres, w którym Kaddafi zdawał się wyraźniej rozpoznawać podziały etniczne, polityczne i inne na ścieżce pan-arabizmu, chociaż nadal nie chciał ich zaakceptować. We wrześniu 1980 roku Libia i Syria ogłosiły połączenie, deklarując swoją determinację do utworzenia jednolitego rządu; jednak przeszkody, jakie napotykały w tym celu, nie były tak zaskakujące. W 1984 Libia i Maroko ogłosiły

Federację, znaną jako Unia arabsko-Afrykańska, w której obie strony zachowały swoją suwerenność. Ta nowa organizacja przewidywała znacznie mniej niż deklarowany przez Kaddafiego cel pełnej i integralnej jedności arabskiej i trwała mniej niż dwa lata. Pięć lat później Libia dołączyła do Algierii, Mauretanii, Maroka i Tunezji, tworząc Arabską Unię Maghrib, regionalną organizację wzorowaną na Wspólnocie Europejskiej i mającą na celu promowanie współpracy gospodarczej, a nie unii politycznej. Sfrustrowany licznymi nieudanymi próbami propagowania pan-arabizmu w kategoriach praktycznej unii politycznej, Kaddafi zwrócił później uwagę na jedność afrykańską, wzywając już w 1999 do utworzenia Stanów Zjednoczonych Afryki.

upadek PAN-arabizmu

od śmierci egipskiego prezydenta Nassera w 1970 roku żaden Arabski przywódca nie cieszył się znaczącym, przedłużającym się poparciem politycznym poza swoim krajem. Po części z tego powodu różne próby zjednoczenia różnych krajów arabskich na przestrzeni lat udało się tylko w jednym przypadku, Unii Jemenu Północnego i Południowego w 1990 r., a Pan-Arabizm jako ideologia odegrał niewielką rolę lub nie odegrał żadnej roli w tym przypadku. Lojalność wobec współczesnych reżimów Arabskich opiera się częściej na podłożu etnicznym, plemiennym lub regionalnym, na przykład monarchiach na Półwyspie Arabskim i w Maroku, lub na represjach i przymusie, jak w Libii i Syrii.

z drugiej strony, kwestie tożsamości narodowej stają się coraz ważniejsze w wielu częściach świata arabskiego i Islamskiego. Niearabskie mniejszości etniczne, które historycznie nie stanowiły poważnego zagrożenia dla ustanowionych rządów, przejęły nowe role polityczne O często powodującym podziały wydźwięku krajowym i międzynarodowym. Przykładami są Kurdowie w Iranie, Iraku i Turcji; Mniejszości berberyjskie w Afryce Północnej, a Tuaregowie w szczególności w regionach Sahelu w Algierii, Burkina Faso, Libii, Mali i Nigrze.

do lat 90.islamistyczne ruchy polityczne, zainspirowane częściowo irańską rewolucją w 1979 roku, również zyskały na popularności i sile w świecie arabskim, często wypierając wcześniejszy entuzjazm dla pan-arabizmu. Ruchy te promowały konflikty między światem islamskim i nie-Islamskim, a także często prowadziły do starć między frakcjami sunnickimi i Sh ’ ią, zwłaszcza w Iraku. Wreszcie, izraelsko-palestyńskie imbroglio, niegdyś silny motywator dla Pan-arabizmu, coraz bardziej stawało się źródłem niezadowolenia i rozłamu, ponieważ świat arabski podzielił się między odrzucających i tych państw, które chcą szukać zakwaterowania z Izraelem. W konsekwencji czas pan-arabizmu jako powszechnie przyjętej doktryny i ruchu politycznego zdawał się upłynąć pod koniec XX wieku. Chociaż pan-Arabizm nie był martwy, był to głównie wydatna Siła.

Bibliografia

Ajami, Fouad. 1992. The Arab Predicament: Arabska Myśl polityczna i praktyka od 1967 roku. Zaktualizowany ed. Cambridge, U. K.: Cambridge University Press.

Choueiri, Youssef M. 2000. Arabski nacjonalizm: Historia: naród i Państwo w świecie arabskim. Blackwell.

Dawisha, Adeed. 2003. Arabski nacjonalizm w XX wieku: od triumfu do rozpaczy. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Świt, C. Ernest. 1973. Od Ottomanism do Arabism: Essays on the Origins of Arab Nationalism. Urbana: University of Illinois Press.

Doran, Michael. 1999. Pan-Arabism before Nasser: Egyptian Power Politics and the Palestine Question. Oxford: Oxford University Press.

Farah, Tawfic E., red. 1987. Pan-Arabizm i arabski nacjonalizm: ciągła debata. Boulder, CO: Westview Press.

Haim, Sylvia, ed. 1962. Arab Nationalism: An Anthology. Berkeley: University of California Press.

Hourani, Albert. 1962. Myśl Arabska w epoce Liberalnej, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

Kayali, Hasan. 1997. Arabowie i Młodzi Turcy: Ottomanizm, Arabizm i islamizm w Imperium Osmańskim, 1908-1918. Berkeley: University of California Press.

Khalidi, Rashid, Lisa Anderson, Muhammad Muslih, and Reeva S. Simon, eds. 1991. Początki arabskiego nacjonalizmu. New York: Columbia University Press.

Khoury, Philip S. 1983. Urban Notables and Arab Nationalism: The Politics of Damascus, 1860-1920. Cambridge, U. K.: Cambridge University Press.

Mufti, Malik. 1996. Suwerenne kreacje: Pan-Arabizm i porządek polityczny w Syrii i Iraku. Ithaca, NY: Cornell University Press.

2005. Wielka Syryjska rewolta i Powstanie arabskiego nacjonalizmu. Austin: University of Texas Press.

St John, Ronald Bruce. 1987. Qaddafi ’ s World Design: Libyan Foreign Policy, 1969-1987. Londyn: Saqi.

Ronald Bruce St John