by
by

Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).

Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) przyjął imię „Paracelsus”, próbując przedstawić się jako następca jednego z najsłynniejszych starożytnych lekarzy w historii, Celsusa. Ale jeśli Paracelsus starał się uzasadnić swoje badania medyczne twierdząc, że jest nowym Celsusem, jego stosunek do władzy był ogólnie bardzo negatywny. Doktryna Paracelsusa była głównym wyzwaniem dla arystotelesowskiej koncepcji czterech żywiołów, na których opierała się galeniczna Medycyna humoralna, ponieważ twierdził, że zamiast czterech żywiołów ziemi, powietrza, ognia i wody, zamiast nich istnieją trzy zasady: sól, siarka i rtęć. Paracelsus nie tylko podważał arystotelesowskie rozumienie materii, postulował także zupełnie inne rozumienie choroby. Teraz, zamiast być nierównowagą czterech galenicznych humorów, gdzie przedmiotem było dla lekarza, aby dobrze znać swojego pacjenta, Paracelsus zasugerował, że choroby pochodzą z zewnątrz ciała i mogą być zwalczane przez różne rodzaje lekarstw. Obrócił teorię medyczną na głowę, uparcie argumentując, że „jak wyleczony jak”, teoria medyczna, która w niektórych przypadkach postulowała użycie poisji do leczenia trucizn (przykładem jest antymon). Wszystko to było niezwykle kontrowersyjne, ponieważ podważało modus operandi lekarza galenicznego, ale Paracelsus poszedł jeszcze dalej, argumentując za formą astrozofii, metodą manipulowania związkami Astralnymi między makrokosmosem (wszechświatem) a mikrokosmosem (człowiekiem).

z powodu siły jego krytyki galenickie zakłady medyczne były zasadniczo przeciwne jego doktrynie. Odrzucony przez paryski Wydział Medyczny ruch paracelski musiał znaleźć alternatywne formy wsparcia. Początkowo wydawało się, że istnieje korelacja między reformacją religijną Lutra i reformą medyczną Paracelsusa: jego atak na arystotelianizm Szkół odbił się echem podobnej krytyki Lutra, a czasami jego reforma medyczna była postrzegana przez grupy protestanckie jako odpowiednik ich własnych wezwań do reformacji religijnej. Jeśli jednak jego spalenie tekstu kanonu Awicenny w 1527 roku było celowo wzorowane na celebrowanym przez Lutra spaleniu bulli papieskiej, niekoniecznie wskazywało na to, że Paracelsus zgodził się z Lutrem lub luteranami, a on sam zakończył swoje życie jako członek Kościoła rzymskokatolickiego. Jak wyjaśnia Debus (1976 i 2002), dopiero po jego śmierci jego teorie stały się naprawdę znane na arenie międzynarodowej i niewątpliwie sukcesja Henryka IV na tronie Francji utorowała drogę instytucjonalnej akceptacji jego idei.

zdefiniowanie tego, w co Paracelsus wierzył w siebie, jest trudnym zadaniem, ale jest dziecinnie proste w porównaniu z drażliwym tematem, w jaki sposób jego idee były później rozwijane przez „paracelsów”. Jak mówi Trevor-Roper (1998) ” nie tylko jego znaczenie zmieniało się z czasem: nawet na początku jest niewyraźny.”Pumfrey (1998) oferuje nam trzy nakładające się klasy paracelsów: wyznawców samego człowieka, wyznawców „filozofii chymicznej” i wreszcie jatrochemików. Paracelsianizm został zdefiniowany przez Jole Shackelford (1991) jako ” ideologia, zbiór fundamentalnych idei o strukturze świata, który obejmuje kosmologię, ale rozciąga się na wartości moralne, społeczne i polityczne, które leżą u podstaw struktury.”Szeroka definicja odzwierciedla złożoność zarówno człowieka, jak i ruchu: zakres tego, czego nauczał Sam Paracelsus i różne sposoby, w jakie jego przesłanie było rozwijane i przekierowywane przez jego zwolenników. Niektórzy kwestionują nawet, czy „paracelsianizm”, który powstał jako termin nadużycia przez przeciwników Paracelsusa, można kiedykolwiek właściwie przypiąć. Podobnie jak sam człowiek, jest to definicja, która jest stale w ruchu.

Worth miał czterotomowe wydanie dzieł Paracelsusa z Frankfurtu 1603-5 oraz komentarz do jego dzieł Adama von Bodesteina, „Paracelsus pierwszy wielki propagandysta” (Hammond, 1998). Miał również kopie tekstów paracelsów, takich jak Oswald Croll (ok. 1560-1609) i Johanna Hartmanna (1568-1631), a także słynnego ataku na Paracelsusa Thomasa Erastusa: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Bazylea, 1572). Z tych i innych prac jasno wynika, że bycie paracelskim może wiązać się nie tylko z zagrożeniami politycznymi, ale także z wyzwaniami intelektualnymi. Johann Seger Weidenfeld, którego De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani Libri IV Worth zebrał w londyńskim wydaniu z 1684 roku, w swoim liście wstępnym do Roberta Boyle ’ a zwrócił uwagę, że zgłębianie tajemnic Paracelsusa wiąże się nie tylko z dekodowaniem tajemniczych pojęć, ale także, na bardziej przyziemnym poziomie, z rekonstrukcją jego niejasnego języka. Dla Weidenfelda, pragnącego odczytać dzieła Paracelsusa w późniejszej XVII-wiecznej Europie, główny problem tkwił w rekonstrukcji języka Paracelsusa: „on skraca swoje wpływy z cudownymi Dokładnościami, uczonymi rzeczywiście, ale dla nas wydają się kulawymi i niedoskonałymi; a poza tym są one tak zamaskowane najbardziej skomplikowanymi terminami prawdziwej filozoficznej Chymy, że iluzją nie tylko płytkie, ale głębokie zdolności.”

Oswald Croll, Bazilica chymica… (Londyn, 1670), Płyta).

na powyższej ilustracji Oswald Croll przedstawia czytelnikowi klucz do „znaków chymicznych” oraz objaśniającą notkę:

a Corrolary.

Worth 's 1670 angielskie tłumaczenie Crolla’ s Bazilica chymica pokazuje nam próbę Crolla przepakowania Paracelsusa dla kalwińskiego dworu Chrystiana i z Anhalt-Bernberg. Jak sugerują Shackelford (1998) i Hannaway, paracelsianizm Crolla był ściśle związany z jego kalwińską Polityką religijną. Dla Morana (2005) „Basilica Chymica” Crolla, pierwotnie opublikowana w 1609 roku, była „najważniejszą kompilacją leków Paracelskich” i z pewnością tekst ten okazał się bardzo wpływowy, został przedrukowany i przetłumaczony w wielu wydaniach również w XVIII wieku. Sukces wydawniczy wynikał z tematyki drugiej połowy książki, która została poświęcona paracelsiom. Te, zamiast omówienia przez Crolla makrokosmosu i mikrokosmosu paracelskiego w pierwszej połowie tekstu, zainspirowały Praxis Chymiatrica Johanna Hartmanna (Norymberga, 1677), które również warto zebrać.Kopia Bazilica chymica, którą odziedziczył po swoim ojcu John Worth (1648-88), zawierała angielskie tłumaczenie Praxis Hartmanna.

Źródła

Boerhaave, Herman (1727), a new method of chemistry (London).

Debus, Allen G. (1976), „the Pharmaceutical Revolution of the Renaissance”, Clio Medica 11, nr 4, s. 307-317.

Debus, Allen G. (2001), Chemistry and Medical Debate. Van Helmont to Boerhaave (Science History Publications).

Debus, Allen G. (2002), the French Paracelsians. Chemical Challenge to medical and Scientific Tradition in Early Modern France (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998), ” the Religious Roots of Paracelsus 'Medical Theory”, Archiv für Reformationsgeschichte 89, pp 7-21.

Moran, Bruce T. (2005), Distilling Knowledge. Alchemy, Chemistry, and the Scientific Revolution (Harvard University Press).

Pumfrey, Stephen (1998), ” The Spagyric Art: Or, the Impossible work of separation pure from impure Paracelsianism: a Historiographical analysis ” in Ole Peter Grell, Paracelsus. Człowiek i jego reputacja, jego idee i ich transformacja (Brill), S. 21-51.

Shackelford, Jole (1991), „Paracelsianism and Patronat in Early Modern Denmark” in Bruce T. Moran (ed.) Patronaty i instytucje. Nauka, Technika, medycyna na Europejskim dworze 1500-1750 (Suffolk), S. 85-109.

Shackelford, Jole (1998), „Unification and the Chemistry of the Reformation”, in Max Reinhart (ed.) Nieskończone Granice. Order, Disorder, and Reorder in Early Modern German Culture, vol 40 Sixteenth Century Essays and Studies, pp 291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998), „Paracelsianism made Political, 1600-1650” in Ole Peter Grell (ed.) Paracelsus. Człowiek i jego reputacja, jego idee i ich transformacja (Brill, 1998), s. 119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour De VITA longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, núncque primum in lucem aediti… (Bazylea).

Webster, Charles (2008), Paracelsus. Medicine, Magic and Mission at the End of Time (Yale).

Teoria spekulatywna i kryzys wczesnej Reformacji (Nowy Jork).

Weidenfeld, Johann Seger (1684), De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV (Londyn). Angielskie przekłady pochodzą z londyńskiego przekładu z 1685 roku: Weidenfeld, Johann Seger (1685), cztery księgi Johannesa Segerusa Weidenfelda, dotyczące tajemnic adeptów; or, of the Use of Lully ’ s Spirit of Wine… (Londyn).