prawa wczesnej Karoliny Południowej postrzegały zniewolonych ludzi jako prywatną własność, którą indywidualni właściciele mogli handlować, sprzedawać, a nawet emancypować według własnego uznania. Wolność ta pozwalała licznym właścicielom niewolników na uwolnienie nieznanej liczby mężczyzn, kobiet i dzieci z niewielką lub żadną ingerencją ze strony rządu. Dzisiaj przyjrzymy się temu zjawisku prywatnego manumizacji – najczęstszej legalnej drodze od niewolnictwa do wolności-od epoki kolonialnej po interwencje Rządowe z początku XIX wieku, które ograniczały i ostatecznie zakazywały tej tradycyjnej praktyki.

od najwcześniejszych etapów rozwoju kolonii Karoliny w 1660 roku, właściciele Lordów planujący to przedsięwzięcie zamierzali Anglikom i innym białym osadnikom korzystać z nieobowiązkowej pracy. Wirginia, Barbados i inne angielskie kolonie na Karaibach zaczęły wykorzystywać siłę roboczą afrykańskich jeńców w dziesięcioleciach przed powstaniem Karoliny, a pierwsi osadnicy, którzy przybyli do Charles Town w 1670 roku szybko poszli za ich przykładem. Ludność Karoliny Południowej-w tym Zniewoleni ludzie Pochodzenia afrykańskiego—początkowo powoli rosła, a pierwsi biali mieszkańcy nie przyjęli żadnych specjalnych praw, aby wyrazić prawne zdolności i niepełnosprawność niewolników aż do wiosny 1690/1 (zwany Act No. 57 przez redaktora XIX-wiecznych statutów w Karolinie Południowej). Od tego momentu Zgromadzenie Ogólne Karoliny Południowej zrewidowało i rozszerzyło kodeks prawny kolonii „dla lepszego porządkowania niewolników” w kolejnych statutach przyjętych w 1695/6 (Ustawa nr 141), 1698 (Ustawa nr 168), 1701 (Ustawa nr 191A) i 1712 (Ustawa nr 314).

w cieniu rozszerzających się ram prawnych niewolnictwa w Karolinie Południowej pod koniec XVII i na początku XVIII wieku, współczesne zapisy, takie jak testamenty i przekazy ziemi, dostarczają wskazówek na obecność garstki ludzi Pochodzenia afrykańskiego żyjących na wolności w rejonie Charleston. Mamy niestety bardzo mało informacji o ich tożsamości lub ścieżkach do wolności, a prawa Karoliny Południowej nie zwracały uwagi na” wolne osoby koloru ” w pierwszym półwieczu tej osady.

jak wspomniałem w zeszłotygodniowym programie, rząd prowincji po raz pierwszy wyartykułował w 1703 r.mechanizm prawny dla publicznego działania zniewolonych ludzi, ale ten mechanizm publiczny zawsze reprezentował niezwykle wąską i rzadko kroczącą drogę do wolności. Zdecydowana większość niewielkiej populacji wolnych kolorowych osób we wczesnej Karolinie Południowej nie zyskała emancypacji z niewolnictwa poprzez dokonywanie nadzwyczajnych aktów odwagi lub wierności, ale raczej poprzez stosunkowo prosty proces, który moglibyśmy nazwać ” prywatnym męstwem.”

podczas gdy prawo wczesnej Karoliny Południowej uznało niewolnictwo za normalną i” właściwą ” instytucję kontrolowania ludzi Pochodzenia afrykańskiego, nasz rząd jednocześnie szanował prawo prywatnych obywateli do rozporządzania swoją prywatną własnością w sposób nie zabroniony przez prawo. Prawo to rozciągnęło się na praktykę posiadania istot ludzkich przez większość, ale nie wszystkie, ze 195 lat, w których prawa Karoliny Południowej chroniły tę obrzydliwą praktykę. Prawo postrzegało zniewolonych ludzi jako chattel lub ruchome mienie, które można legalnie handlować, sprzedawać lub w inny sposób przenosić z jednej strony na drugą, jak przedmioty nieożywione lub głowy zwierząt gospodarskich. Gdyby właściciel zniewolonej istoty ludzkiej chciał ją wyzwolić lub uwolnić, z jakiegokolwiek powodu, właściciel mógłby po prostu i jednostronnie ogłosić, że ta osoba jest odtąd wolna.

wczesne prawa Karoliny Południowej Nie zakazywały formułowania takich aktów prywatnej emancypacji ani nie nakazywały żadnej konkretnej dokumentacji do ich zapisywania. Niemniej jednak doświadczenie nauczyło większość stron, że stworzenie prostej pisemnej deklaracji tego faktu było pomocne dla wszystkich zainteresowanych. Wolni kolorowi ludzie byli anomalią w niewolniczym krajobrazie wczesnej Karoliny Południowej, a ich niepewna wolność została wzmocniona przez posiadanie dokumentu upamiętniającego ich drogę do wolności. Wymóg prawny dla takiej dokumentacji stał się bardziej rygorystyczny w późniejszych pokoleniach, ale na razie trzymajmy się pierwszych dni.

jak wspomniałem wcześniej, istnieje bardzo niewiele dowodów na najwcześniejsze wolne osoby koloru w nizinnej Karolinie Południowej. Prawie nic nie wiemy o ich tożsamości i numerach, ale wiemy, że praktyka prywatnego manumizacji miała miejsce. Wiemy również, że niektórzy członkowie białej społeczności byli zaniepokojeni rosnącą liczbą wcześniej zniewolonych ludzi. Pojawienie się zniewolonej czarnej większości w pierwszych latach XVIII wieku podsycało wzrost ogólnych obaw o bezpieczeństwo białej mniejszości. Wolni ludzie koloru, istniejący między dominującymi biegunami społeczeństwa, przedstawiali niektórym białym obywatelom rodzaj podejrzanej odpowiedzialności. Odmawiając przywileju pełnego obywatelstwa, mogą potencjalnie stać się ciężarem dla uprzedzonej białej społeczności, gdy są ranni lub starsi. Wolne od fizycznych kontroli, które podporządkowywały zniewoloną populację, wolni ludzie koloru mogą również inicjować przemoc rasową w imieniu swoich uwięzionych braci i sióstr.

aby rozwiązać te i inne problemy bezpieczeństwa, Zgromadzenie Ogólne Karoliny Południowej ratyfikowało kolejną poważną rewizję prawa „dla lepszego porządkowania i rządzenia Murzynami i innymi niewolnikami” w lutym 1722 roku. Zmieniony statut nie zabraniał, a nawet ograniczał praktyki prywatnych manumisji; raczej starał się sprawdzić dalszy wzrost populacji Kolonii wcześniej zniewolonych ludzi poprzez skuteczne wygnanie nowo-wyzwolonych ludzi z Karoliny Południowej. Trzydziesty dziewiąty akapit pociągał właścicieli niewolników do odpowiedzialności za terminowe usunięcie każdej osoby, którą mogliby prywatnie wyzwolić z więzów niewolnictwa, w następujących słowach:

„i być dalej uchwalonym . . . Że wszyscy posiadacze niewolników, którzy w dowolnym momencie będą wyzwalać lub uwalniać niewolnika do jakiejkolwiek szczególnej służby, zapewnią mu wyjazd z tej prowincji; i taki niewolnik, który nie opuści tej prowincji w ciągu dwunastu miesięcy następnych po takim zatrudnieniu, (będąc na wolności, aby to uczynić), straci korzyści z takiego zatrudnienia i nadal będzie niewolnikiem, zgodnie z wszelkimi zamiarami i zamiarami, chyba że takie zatrudnienie zostanie zatwierdzone i potwierdzone przez rozkaz obu domów Zgromadzenia.”

kolejna poważna rewizja” Kodeksu niewolników ” z Karoliny Południowej, ratyfikowana wiosną 1735 roku, powtórzyła klauzulę z 1722 roku nakazującą nowo uwolnionym niewolnikom opuszczenie prowincji, ale skróciła ramy prawne ich odejścia z dwunastu miesięcy po manumizacji do zaledwie sześciu miesięcy. Ponadto poprawiona ustawa dodała klauzulę, która miała zniechęcić takich emancypowanych ludzi do powrotu do Karoliny Południowej. Jeśli po tym, jak zostali prywatnie zatrudnieni i opuścili prowincję, tacy wolni ludzie koloru powrócili tutaj, akt z 1735 r.stwierdził, że „stracą korzyści z takiego zatrudnienia i wolności i nadal będą niewolnikami wszelkich zamiarów i celów, które mają być sprzedane przez skarbnika publicznego do użytku publicznego, chyba że takie zatrudnienie zostanie zatwierdzone i potwierdzone przez rozkaz obu domów Zgromadzenia.”

ramy prawne niewolnictwa w historii Karoliny Południowej są tak ciernistym i zagmatwanym bagnem zmieniających się przepisów, wymagań i zmian, że łatwo jest się pomylić szczegółami. Na przykład wielu renomowanych uczonych wskazuje na kolejną poważną rewizję Kodeksu niewolników, przyjętą wiosną 1740 roku, i deklaruje, że nakazywał on praktykę wypędzania nowo przybyłych z Karoliny Południowej osób. To ogniste, drakońskie prawo niewolnicze, wprowadzone w wyniku krwawego buntu Stono we wrześniu 1739 roku, z pewnością wykazuje silny stopień białej paranoi, ale w rzeczywistości milczy na temat manumizacji. „Negro Act” z 1740 roku, jak to kiedyś powszechnie nazywano, składa się z preambuły i pięćdziesięciu ośmiu akapitów, ale moje zmęczone oczy nie znajdują w tym długim tekście żadnych ograniczeń dotyczących prywatnej posługi ani wymogu zobowiązującego nowo-wyzwolonych ludzi do opuszczenia prowincji.

innymi słowy, słynny „Akt Murzynów” Karoliny Południowej z 1740 r.stanowi pewnego rodzaju punkt zwrotny w afroamerykańskiej historii stanu ze względu na milczącą akceptację praktyki prywatnych manumisji. Pomijając bardzo konkretny i pozornie ważny przepis zawarty w dwóch poprzednich wersjach Kodeksu niewolników Kolonii, mający na celu tłumienie liczby wolnych osób koloru, prawodawcy prowincjonalni zdecydowali albo, że klauzula wygnania jest nieskuteczna, albo, że obecność wcześniej zniewolonych ludzi w Karolinie Południowej nie była poważnym problemem. W obu przypadkach milczenie ustawy z 1740 r.dotyczącej prywatnych manumisji zbiega się z pojawieniem się bardziej solidnego zbioru zapisów dokumentujących praktykę.

na przykład wiosną 1740 roku wykonawcy posiadłości zmarłego Johna Bretona, niegdyś kupca z Charleston, zwrócili się do Zgromadzenia Ogólnego Karoliny Południowej o zgodę na złożenie zniewolonego mężczyzny o imieniu Sambo, zgodnie z ostatnią wolą i testamentem Bretona. Sambo najwyraźniej planował pozostać w Karolinie Południowej, więc wykonawcy Bretona postępowali zgodnie z zaleceniami Negro Act z 1735 roku i zwrócili się do legislatury prowincjonalnej o legitymizację jego rezydencji. Obie Izby Zgromadzenia i gubernator zatwierdzili wniosek, a Sambo, z tego co wiemy, nigdy nie opuścił Karoliny Południowej. Tydzień po potwierdzeniu ostatecznej prośby Bretona, legislatura ratyfikowała „Negro Act” z 1740 roku, który pomijał sam wymóg, który skłonił jego wykonawców do złożenia petycji do rządu.

rok później, latem 1741 roku, wdowa Mary Basden Z Charleston wyraziła podobne pragnienie w swojej ostatniej woli i Testamencie. Pragnęła posadzić zniewoloną kobietę o imieniu Flora po jej śmierci i miała nadzieję, że ” Zgromadzenie Ogólne lub ktokolwiek inny może się tym zająć, zgodzi się na posadę mojego niewolnika, nie zobowiązując jej do opuszczenia tej prowincji.”Mary może nie była zaznajomiona ze zmienionym prawem niewolników z 1740 roku, ale jej wykonawcy byli bardziej aktualni. Pani Basden zmarła kilka tygodni po sporządzeniu Testamentu, a Flora została uwolniona bez ingerencji rządu. Wykonawcy Mary Basden nie byli zobowiązani do ubiegania się o publiczną (legislacyjną) aprobatę tego prywatnego mężczyzny i nie złożyli petycji do Zgromadzenia Ogólnego w imieniu flory.

wspomniane przykłady Sambo i flory ilustrują najczęstszą drogę prawną wyjścia z niewolnictwa we wczesnej Karolinie Południowej—to jest za pomocą ostatniej woli i Testamentu właścicieli niewolników. Wielu właścicieli niewolników-zwłaszcza w drugiej połowie XVIII wieku-zamieściło w swoich testamentach klauzulę, nakazującą wykonawcom, po śmierci wspomnianych spadkodawców, popełnić określoną, nazwaną zniewoloną osobę lub osoby. Najprościej skierował swoich wykonawców, aby uwolnili osobę, nie podając żadnych wskazówek co do ich motywacji. Na przykład w testamencie z 1772 roku kupiec z Charleston Othniel Beale polecił swoim wykonawcom, aby rozdzielili swoich licznych niewolników między swoich spadkobierców, ” z wyjątkiem Robina murarza, któremu niniejszym daję wolność w chwili mojej śmierci.”Opierając się na stwierdzonym przez Robina handlu jako murarza ceglanego, możemy wiarygodnie wyobrazić sobie, że Othniel Beale skorzystał z przemysłu Robina za życia i być może starał się nagrodzić zniewolonego człowieka jako ostatni gest podziękowania. Takie wnioski opierają się jednak na interpretacji mało czytelnego tekstu, a prawdziwa historia może być znacznie bardziej złożona.

w przeciwieństwie do tej małomównej, biernej ekspresji uznania, inni testerzy używali bardziej artykułowanego języka w swoich testamentach, aby wyjaśnić ich proponowane akty manumizacji późniejszym czytelnikom. W tak relatywnie rzadkich przypadkach znajdujemy jądra intrygujących ludzkich historii, które dają odrobinę wglądu w te odległe życia. Mary Basden, na przykład, wyartykułowała jasny powód chęci manumit Flora w 1741 roku: „w trosce o wierne usługi mojej Murzyńskiej kobiety flory niniejszym daję jej wolność i czynię manumit i zwalniam ją z wszelkiej niewoli. . . jak już od dawna doświadczyłem, że jest wierną, uczciwą i pracochłonną kobietą.”W ramach kolejnej nagrody dla zniewolonej towarzyszki, Mary Basden poleciła również swoim wykonawcom, po jej śmierci, zapłacić wspomnianej florze sumę trzydziestu funtów porzeczkowych pieniędzy jako kolejny dowód mojej wartości dla niej.”

w jeszcze mniejszej liczbie zachowanych testamentów niektórzy testatorzy używali skośnego języka i uczuć, które możemy być skłonni interpretować jako przejawy synowskiego uczucia. Jeden lub dwa z tych bardzo rzadkich dokumentów mogą odnosić się do tej sprawy bezpośrednio, ale najbardziej po prostu oplatają temat błędnej interpretacji, czyli reprodukcyjnego mieszania różnych „ras.”Przytoczę tylko jeden przykład, aby dać wam posmak tego interpretacyjnego bagna. Hugh Cartwright Z Charleston był mistrzem murarza, który posiadał dziesiątki zniewolonych robotników, którzy generowali znaczne dochody, które inwestował w spekulacje na temat nieruchomości. Wiosną 1752 roku trzydziestoparoletni Kawaler Cartwright napisał krótką notatkę, w której polecił wykonawcom jego przyszłego majątku manumitowi dwoje małych dzieci po jego śmierci. Ciekawy dokument Hugh, który jest jak Testament, ale w rzeczywistości nie jest testamentem, nie podaje wprost ojcostwa wspomnianych dzieci, ale dobitna natura jego instrukcji sugeruje – przynajmniej dla mnie-że Cartwright był ich ojcem. Ponieważ jest to dość nietypowy dokument, dam ci cały tekst:

„poznaj wszystkich mężczyzn po tych prezentach, które ja Hugh Cartwright z Charles Town w prowincji Karolina Południowa murarz, jak również dla dobrej woli mam dla mojego mullatto chłopca o imieniu Dick & dla mojej mullatto dziewczyny o imieniu Sally jak dla nurków inne dobre sprawy & rozważania mnie tutaj do ruszenia dały i udzieliły i przez te prezenty dały i udzieliły rzeczonym Dickowi i salleyowi oraz każdemu z nich ich wolności od I zaraz po mojej śmierci niniejszym uwłaszczają & uwolnienie z więzów niewolnictwa w pełni swobodnie, wyraźnie i absolutnie ich wspomniany Dick & Sally i każdy z nich tak, aby moi spadkobiercy lub adminowie, ani żadna inna osoba lub osoby w jakikolwiek sposób dla nich lub dla nich, lub w ich imieniu, będą lub mogą w przyszłości domagać się zakwestionowania lub żądania od nich jakiegokolwiek obowiązku lub służby wspomniany Dick i Salley lub od któregokolwiek z nich, aby utrzymali i zachowali wolność & uwłaszczenie z wszelkimi przywilejami przysługującymi wspomnianemu Dickowi i Salleyowi oraz każdemu z oni od i zaraz po śmierci mnie sd Hugh Cartwright tak w pełni i obszernie do wszystkich zamiarów i celów, jak gdyby oni SD Dick i Salley faktycznie urodzili się wolni.”

niewiele wiadomo o człowieku Hugh Cartwrighcie, ale przynajmniej wiemy, że naprawdę chciał, aby Dick i Sally byli wolni. Grzebałem w tej sprawie od jakiegoś czasu i nie mam najmniejszego pojęcia o tożsamości ich zniewolonej matki. Nieco ponad rok po stworzeniu wspomnianego dokumentu, który mógł nastąpić po narodzinach wyżej wymienionych dzieci mulatów, Cartwright złożył formalną wolę jesienią 1753 roku. Powtórzył w nim instrukcje dotyczące męczenia dzieci, które nazwał ” mój Mulat o imieniu Dick i moja mulatowa Niewolnica o imieniu Sally.”Ponadto polecił swoim wykonawcom zainwestować 1000 funtów bieżących pieniędzy Karoliny Południowej (około 143 Funtów Szterlingów) na oprocentowane Konto i trzymać takie fundusze w zaufaniu dla wyżej wymienionych dzieci. To było jego pragnienie, powiedział Mr. Cartwright, ” że pieniądze odsetkowe wynikające z jego pożyczki zostaną zastosowane do wsparcia i utrzymania wspomnianego chłopca i dziewczyny podczas ich mniejszości i kiedy osiągną swój Odpowiedni wiek dwudziestu jeden lat, wtedy wspomniana suma tysiąca funtów będzie równo podzielona między wspomnianego Mulata chłopca i dziewczyny.”Hugh Cartwright i kilku wykonawców jego majątku zmarło na długo przed osiągnięciem dorosłości przez Dicka i Sally, niestety, I nie znalazłem jeszcze żadnego śladu ich losu.

moglibyśmy godzinami próbować tekstów różnych manufaktur, ale czas zmusza mnie do kontynuowania chronologii tego tematu. W XVIII-wiecznej Karolinie Południowej najczęstszą legalną drogą do wolności był proces zniewolenia ludzi przez Strony prywatne, a ostatnia wola i testament właściciela niewolników był najczęstszym instrumentem urzeczywistniania tej wolności. Ta Prywatna Praktyka wyrosła z początków początków wieku i nabrzmiała w drugiej połowie XVII wieku. Jednak na przełomie XIX i XX wieku Zgromadzenie Ogólne Karoliny Południowej ponownie przegłosowało ograniczenie tej praktyki. Ich skargą niekoniecznie był ogólny wzrost populacji wolnych osób kolorowych, ale manumisja osób, które z tego czy innego powodu nie były w stanie utrzymać się samodzielnie. W świadomości ustawodawcy względna prostota procesu emancypacji stworzyła problem opieki społecznej, którego Państwo nie chciało rozwiązać.

siódmy akapit „ustawy o poszanowaniu niewolników, wolnych Murzynów, Mulatów i mieszańców; o egzekwowaniu bardziej punktualnego wykonywania obowiązku patrolowania i nakładaniu pewnych ograniczeń na emancypację niewolników”, ratyfikowanej w grudniu 1800 r., skarżył się, że ” od wielu lat w tym stanie jest praktyką, aby osoby wyzwalały lub uwalniały swoich niewolników, w przypadkach, gdy tacy niewolnicy mieli zły lub zdeprawowany charakter lub, z wieku lub słabości, nie byli w stanie uzyskać środków do życia przez uczciwe znaczy.- Aby zniechęcić do przyszłej emancypacji takich osób, ustawodawca Stanowy ustanowił nowy, bardziej rygorystyczny protokół dotyczący prywatnej własności. Od teraz właściciele niewolników pragnący uwolnić niewolnika muszą powiadomić lokalnego sędziego, który następnie wezwie pięciu lokalnych wolnych właścicieli, aby skontrolowali i przesłuchali wspomnianą zniewoloną osobę w celu ustalenia, czy jest ona w stanie „zdobyć środki do życia w uczciwy sposób.”Jeśli zatwierdzili jego charakter i umiejętności, sędzia i wolni właściciele byli zobowiązani do sporządzenia zaświadczenia poświadczającego to samo. Kopie tego zaświadczenia, wraz z formalnym aktem własności stworzonym przez właściciela niewolnika, muszą być dostarczone uprzednio zniewolonej osobie i zarejestrowane przez urzędnika miejscowego sądu rejonowego w ciągu sześciu miesięcy od daty transakcji. Prywatne czynności wykonywane odtąd w jakikolwiek inny, mniej rygorystyczny sposób byłyby nieważne i bez skutku.

gdy biali Karolińczycy w ogóle, a Charlestończycy w szczególności, popadali w coraz większą paranoję na temat wzrostu i wpływu ludności stanu na wolne osoby koloru, wielu obywateli lobbowało za zamknięciem wszelkich legalnych ścieżek, dzięki którym Zniewoleni ludzie mogliby zyskać wolność. Prawie dwa lata przed tym, jak afera Denmark Vesey wywołała burzę ognia białej nieufności wobec wolnej kolorowej ludności, Zgromadzenie Karoliny Południowej zareagowało na nastroje społeczne ratyfikując ustawę, która skutecznie zakazywała przyszłych emancypacji. „Akt mający na celu ograniczenie emancypacji niewolników i uniemożliwienie wolnym osobom koloru wejścia do tego stanu”, ratyfikowany 20 grudnia 1820 r., zakończył tradycyjną praktykę prywatnych manumisji, która kwitła przez ponad wiek jednym, jednoznacznym zdaniem: „niech zatem zostanie uchwalony przez Szanowny Senat i Izbę Reprezentantów, którzy teraz spotykają się i zasiadają w Zgromadzeniu Ogólnym, że żaden niewolnik nie będzie odtąd emancypowany, jak tylko przez akt ustawodawczy.”

od tego momentu pod koniec 1820 r.do wiosny 1865 r. jedyną legalną drogą z niewolnictwa do wolności w Karolinie Południowej było zdobycie sympatii większości konserwatywnych białych mężczyzn, którzy utworzyli Zgromadzenie Ogólne stanu. Zadanie to było oczywiście praktycznie niemożliwe dzięki głęboko uprzedzonym postawom, które dominowały wówczas w Polityce lokalnej. Niemniej jednak, niektórzy ludzie próbowali uzyskać dostęp do tego wąskiego okna możliwości. Podam tylko jeden przykład, aby zilustrować rodzaj prywatnych zagadek stworzonych przez decyzję rządu o zniesieniu zwyczajowej praktyki prywatnego manumizacji.

Isadore Labatut, Francuski uchodźca, który przybył do Charleston pod koniec 1790 roku, zwrócił się do Zgromadzenia Ogólnego Karoliny Południowej w 1823 roku o pozwolenie na molestowanie zniewolonej kobiety i jej dzieci. „Podczas dwunastu lat bolesnej choroby,” powiedział Monsieur Labatut, otrzymał ” najważniejsze usługi od kolorowej kobiety o imieniu Louiza, moja własność, z czwórką dzieci w wieku teraz, 8 lat, 6 lat, 3 lata i najmłodszych piętnastu miesięcy. Louiza trzykrotnie ratowała swojego pana, który był teraz głęboko głuchy, przed strasznym pożarem w nocy dzięki swojej czujności.”W wyniku jej stałej opieki i cennych usług Labatut poinformował legislaturę, że „obiecał jej sześć lat temu (to jest około 1817 roku), aby wynagrodzić jej dobre zachowanie i dobre obyczaje, emancypować ją wraz z dziećmi.”Ta obietnica wolności została złożona w obecności wielu świadków, którzy również podpisali petycję Labatuta, ale stanowe prawo z 1820 roku uniemożliwiło mu prywatne zarządzanie jego majątkiem. Francuz zapytał teraz prawodawców Karoliny Południowej: „w imię ludzkości . . . aby wziąć pod uwagę jego petycję i udzielić zgody na dotrzymanie obietnicy, jako człowiek honoru, w wyzwoleniu wspomnianej kolorowej kobiety Luizy z czwórką dzieci, ponieważ jest ona bardzo godna takiej nagrody za swoje dobre cechy i zachowanie.”W odpowiedzi na namiętny apel Isadore Labatut, Senat Karoliny Południowej i Izba Reprezentantów nic nie zrobiły. Luiza i jej dzieci musiały czekać do 1865 roku, aby cieszyć się wolnością.

zmierzając ku końcowi dzisiejszego tematu, chciałbym poczynić kilka spostrzeżeń na temat dokumentów, które pozwalają nam zagłębić się w historię prywatnych manufaktur we wczesnej Karolinie Południowej. Po pierwsze, ważne jest, aby pamiętać, że ludzie, którzy przeszli z niewolnictwa do wolności za pomocą takich prywatnych manumissions stanowią tylko niewielki ułamek znacznie większej populacji zniewolonych ludzi, którzy kiedyś żyli i pracowali tutaj. Dla zdecydowanej większości z tych dziesiątek tysięcy ludzi, nie mamy żadnych zachowanych zapisów ich życia. Ich trud, ich zmagania, ich historie, wszystkie przeszły w milczeniu w cienie przeszłości, ale nie możemy o nich zapomnieć.

Po Drugie, zachowane zapisy o prywatnych czynnościach pokazują, że ta prawna droga do wolności była w pewnym sensie zjawiskiem uprzywilejowanym, niedostępnym dla większości zniewolonych ludzi. Pomyśl o przykładach, które dziś zacytowałem, Sambo, Flora, Robin, Dick, Sally i Louiza. Wszyscy ci Zniewoleni ludzie żyli, pracowali i istnieli w bliskiej odległości od swoich właścicieli. Ta bliskość pielęgnowała kształtowanie się pewnego rodzaju relacji, a ta osobista więź dawała właścicielowi niewolników możliwość uznania człowieczeństwa i wartości jego własności. To uznanie czasami zainspirowało właścicieli niewolników do uwolnienia prawnych więzów niewolnictwa i emancypacji swoich metaforycznych braci i sióstr lub dosłownych synów i córek. Jako owoc przedłużającej się fizycznej bliskości, prywatny człowiek był poza zasięgiem tych zniewolonych ludzi, którzy mieli niewiele możliwości osobistej interakcji z ich właścicielami. Manumisja prywatna we wczesnej Karolinie Południowej była więc w dużej mierze zjawiskiem miejskim, zlokalizowanym głównie w Charleston. W kontekście wiejskim ograniczał się w dużej mierze do sytuacji domowych, a zatem niedostępny dla osób, które pracowały bardziej anonimowo w terenie.

na koniec zakończę wezwaniem do działania. Dzisiaj zacytowałem kilka przykładów prywatnego manumisji zaczerpniętych z zachowanych zapisów spadkowych i różnych zapisów Sekretarza Stanu, dużego zbioru dokumentów przechowywanych w departamencie archiwów i historii Karoliny Południowej w Kolumbii. Te dwie grupy rekordów stanowią główne źródła ocalałych dowodów manumisji we wczesnej Karolinie Południowej i dowodów na wolne osoby koloru w ogóle. Każdy, kto poświęcił trochę czasu na przewracanie stron tych cennych rekordów, wie, że to prawda. Dowody prywatnych manumisji można znaleźć gdzie indziej, na przykład w czasopismach legislacyjnych, ale w znacznie mniejszej proporcji. Pomimo względnej łatwości dostępu do tych historycznych materiałów, nie jestem świadomy żadnych systematycznych wysiłków w celu inwentaryzacji ocalałych zapisów prywatnych manumissions we wczesnej Karolinie Południowej. Zadanie przeczesania istniejących zapisów spadkowych i różnych Nie byłoby strasznie trudne, ale zajmie dużą liczbę godzin i być może wymaga wysiłków szeregu osób. Ile przykładów prywatnych manumisji istnieje we wczesnych rejestrach publicznych Karoliny Południowej? Dziesiątki? Setki? Ponad tysiąc?

mam obecnie wiele na głowie z Charleston Time Machine i dziesiątki niedokończonych projektów książkowych, więc odłożę to wyzwanie do innego ambitnego historyka lub grupy historyków. Dziedzictwo prywatnych manumentów stanowi ważną i niewykorzystaną część historii Karoliny Południowej, a to dziedzictwo potrzebuje mistrza.