Mosquitia jest jednym z ostatnich wielkich obszarów dzikiej przyrody w Ameryce Środkowej. Nazwa Mosquitia jest historycznym terminem używanym w odniesieniu do odizolowanego regionu ziemi położonego we wschodniej części Nikaragui i Hondurasu. Region ten, choć różnie zdefiniowany, posiada pewną kulturową i ekologiczną integralność od Rio Tinto w Hondurasie do Rio San Juan w Nikaragui. Dobrze znana wschodnia część regionu, obszar płaskich, pokrytych sosną sawann z siecią lagun i bagien wzdłuż wybrzeża Karaibów, jest domem znanych Indian Miskito (czasami pisanych Miskitu). Lesser known Western Mosquitia ’ s pagórkowate wyżyny, pokryte jednym z ostatnich drzewostanów tropikalnych lasów deszczowych Ameryki Środkowej, są zamieszkane przez jedną z najmniej znanych populacji regionu, Indian Sumu.

jedna z mniejszych rdzennych populacji Ameryki Środkowej, Sumu są również jednymi z najbardziej zagrożonych. Z populacji liczącej około 10 000 osób, większość mieszkała w około 38 wioskach w Atlantyckiej prowincji Zelaya, w nikaraguańskiej prowincji Mosquitia. Jednak 10 lat wojny contra-Sandinistycznej zakłóciło tradycyjny styl życia Sumu, a dziś pozostało tylko kilka z ich historycznej wioski (Americas Watch 1987). Przez ostatnią dekadę Większość Sumu mieszkała w kampusie tymczasowym na terenie Nikaragui lub w niepewnych wioskach uchodźców w Hondurasie. Chociaż ostatnie zmiany polityczne w Nikaragui dają Indianom realną szansę na powrót do swoich ojczyzn, lata wygnania i przymusowej relokacji pozostawiły głębokie blizny na ich tożsamości etnicznej i spójności. Pod koniec 1987 roku Americas Watch (1987:15) informowała, że 900-1000 Sumu zostało repatriowanych,a około 7000-8000 zostało żyjących w Nikaragui, z czego około 1800-2000 pozostało w Hondurasie. Obecnie liczba uchodźców w Hondurasie została znacznie zmniejszona i chociaż dokładne szacunki są niedostępne, prawdopodobnie mniej niż 500 Nikaraguańskich sumów pozostaje na pograniczu Hondurasu.

honduraskie Sumu

tylko niewielka grupa Sumu – tych odizolowanych na odległych wyżynach Rio Patuca w Honduraskim sektorze Mosquitia – pozostała w dużej mierze nienaruszona przez wydarzenia polityczne: Tawahka Sumu, jedna z wielu podgrup językowych Sumu (von Houwald 1980). Przez wieki te honduraskie Tawahki Sumus były oddzielone od głównego centrum ich populacji. Dziś przetrwają jako grupa około 700, w siedmiu osadach wzdłuż brzegów środkowego Patuca wokół ujścia Rio Wampu. Ich terytorium leży w ostatnim drzewostanie tropikalnego lasu deszczowego w Hondurasie, swoistym sanktuarium, które umożliwiło im kontynuowanie tradycyjnego stylu życia w izolacji od reszty rozwoju gospodarczego i politycznego kraju. Są to głównie rolnicy zorientowani na utrzymanie, którzy w dużym stopniu polegają na polowaniach, rybołówstwie i zbieractwie. Nawet teraz są tylko w minimalnym stopniu zaangażowani w gospodarkę gotówkową, głównie poprzez sprzedaż niektórych upraw zbożowych i eksploatację złóż złota z dala od swoich wiosek, w dopływach Rio Patuca.

do lat 80.ziemie Tawahki Sumu i ogólnie lasy komarów zostały prawie całkowicie usunięte z nacisków na rozwój gospodarczy kraju (Brunt 1981). Jednak w ciągu ostatniej dekady lasy, które niegdyś miały ograniczony dostęp do Regionu, stały się jedną z głównych atrakcji dla osób postronnych.

kolonizacja a indiańskie użytkowanie gruntów

Ladino (nie-Indie) myśliwi, poszukiwacze złota i, co ważniejsze, kupcy drwali początkowo otworzyli drogi dojazdowe do dziewiczych regionów zachodnich komarów. Drogi te zapewniają obecnie dostęp bezrolnym chłopom, którzy roszczą sobie prawo do tego, co prawnie określa się jako” ziemie narodowe ” – czyli ziemie należące do Państwa. Dzięki rolnictwu emigranci stopniowo oczyszczali lasy, otwierając je dla hodowców bydła, którzy konsolidowali grunty tych chłopów, sadząc pastwiska i wprowadzając stada bydła. Ta forma użytkowania gruntów radykalnie i trwale zmienia krajobraz kulturowy. Każda grupa sukcesywnie przyczynia się do likwidacji delikatnych ekosystemów obszaru, starając się wykorzystać ziemię do celów niezgodnych z jej warunkami ekologicznymi. Większość gleb pod bujnymi liśćmi leśnymi Mosquitii jest wyjątkowo uboga w składniki odżywcze i kwaśna w składzie, przez co nie nadaje się do wielkoskalowego rolnictwa lub hodowli bydła (Kohdefor 1989:5). Badania zagospodarowania przestrzennego w regionie zalecają leśnictwo jako główną formę zagospodarowania przestrzennego dla tego obszaru (Simmons 1969, in Brunt 1981:86-87).

jak na ironię, większość emigrantów chłopskich jest świadoma szkód, jakie wyrządzają na ziemi; w rzeczywistości wielu z nich przeniosło się do regionu w wyniku pustynnienia ich pól uprawnych w innych częściach kraju. Ubóstwo, jak twierdzą, jest głównym motywem uprawiania rolnictwa, które wymaga minimalnego nakładu energii, aby produkować szybko rosnące, obfite plony. Istnieje jednak wiele innych motywów: brak legalnego dzierżawy gruntów, ograniczony dostęp do kredytów rolnych, nieznajomość alternatywnych metod uprawy, a w niektórych przypadkach zwykła chciwość. Niezależnie od przyczyn, przybycie kolonistów, w połączeniu z relokacją nikaraguańskich uchodźców, wywarło większą presję na zasoby naturalne Tawahki, zakłócając delikatną równowagę między ich sposobem użytkowania gruntów a środowiskiem leśnym. Coraz częściej potrzeby życiowe – zwierzęta łowne, ryby, Drewno, Strzecha, materiały budowlane, drewno opałowe i dobre pola uprawne – znajdują się coraz dalej od ich tradycyjnych osiedli.

front kolonizacyjny przenika od zachodu jak pług, forsując na wschód i zostawiając po sobie powalone lasy. Przesuwając się w dół głównych dopływów górnego i środkowego Rio Patuca, front wkroczył do regionu wzdłuż rzek Guayambre, Guayape, Patuca, Cuyamel i Wampu, a teraz zagraża ziemiom przodków Tawahki. Poszukiwacze złota, baronowie bydła i rolnicy rywalizują teraz o lasy i zasoby, które od wieków były pod zarządem Indian. W 1989 r.po raz pierwszy koloniści penetrowali tereny użytkowane przez społeczności Tawahka Sumu osiadłe wzdłuż Rio Patuca. Bez prawnego pozwolenia, rościli sobie prawo do około 7000 Manzan (jeden hektar to 1.434 Manzan) ziemi, która historycznie należała do Indian (Cahdea 1989: 7; INA 1989: 8-3). Ziemie te były wykorzystywane przez Sumu do polowań i zbierania, lub były pod wtórnym odrastania ugorów zarządzania.

ziemie Indian, które nie są pod aktywną uprawą lub zarządzaniem odłogiem, lub te wykorzystywane do polowań, rybołówstwa lub zbierania są często postrzegane przez ludność ladino jako bezczynne i jako takie są uważane za łatwy cel wywłaszczenia. Brak praw do dzierżawy ziemi zachęca kolonistów ladino do grabienia i eksploatacji terytoriów plemiennych. Jednocześnie Tawahka Sumu nie mają, ściśle mówiąc, praw do swoich ziem, chociaż mają słabe roszczenia ze względu na ich rodową okupację regionu. Ponadto artykuł 346 Konstytucji Hondurasu stanowi, że rząd powinien projektować rdzenne populacje i lasy, które mogą opuścić swoje ziemie. Jednak izolacja Indian i inercja rządu przyczyniły się do zaniedbania obu tych opcji. Kolonistom z ladino łatwo jest więc twierdzić, że oddają „bezczynną” ziemię do użytku rolniczego, a zatem mają do niej większe prawo niż Indianie.

honduraskie Sumu są również traktowane jako obywatele drugiej kategorii, co czyni je podatnymi na opanowanie przez sprytnych i potężnych imigrantów ladino. Walczą z bardzo słabej pozycji: mniejszościowej grupy Indian w obrębie rdzennej mniejszości na poziomie narodowym. Utrata ich ziem może zniszczyć ich kulturę w Hondurasie w ciągu kilku lat, zmuszając w najlepszym razie ich asymilację i zależność od imigranckiego społeczeństwa ladino lub, w najgorszym, ich ludobójstwo.

legalizacja Ziemi

w 1988 roku Mopawi (akronim utworzony od słów Miskito „Mosquitia Pawisa”, co oznacza „rozwój Mosquitii”), organizacja non-profit, niesekciarska, apolityczna Agencja Rozwoju z siedzibą w Mosquitia, zainicjowała program legalizacji ziemi w regionie (częściowo finansowany przez przetrwanie kulturowe i sąsiadów Świata). Program ma na celu „umożliwienie rdzennym społecznościom w Mosquitia uzyskania odpowiedniego i zalegalizowanego systemu dzierżawy gruntów” (Mopawi 1989:6). Program koncentruje się na uświadamianiu Indian o problemach i konsekwencjach migracji ladino do regionu, koncentrując się na ich potrzebie zalegalizowania ich historycznych praw do ziemi, a także zapewnieniu kanałów ich odpowiedzi. Mopawi ma na celu pomoc Indianom w nawiązaniu kontaktów z urzędnikami rządowymi i pokrycie części kosztów finansowych.

w wyniku starań programu skierowanych do ministerstw i agencji rządowych, a także indyjskich organizacji Mosquitia, urzędnicy z Narodowego Instytutu agrarnego (Ina) odwiedzili Mosquitia w kwietniu 1989 roku. Na spotkaniu z indyjskimi delegatami i lokalnymi władzami urzędnicy Ina zgodzili się na powołanie komisji roboczej, która przygotuje porozumienie w sprawie legalizacji roszczeń Indian do ziemi. Komisja, złożona z przedstawicieli wszystkich zainteresowanych agencji rządowych i władz lokalnych, spotkała się w czerwcu 1989 r.i sporządziła i podpisała formalne Convenio de legalization de tierras.

convenio początkowo opierało się na doświadczeniach, jakie INA miała w pozostałej części kraju. W ramach wieloletniego programu nadania tytułu własności gruntów poszczególnym rodzinom nadaje się tytuł prawny powyżej 5 hektarów gruntów pod warunkiem, że będą one wykorzystywane do celów rolniczych. Od samego początku jednak Indianie nie akceptowali takiej koncepcji, ponieważ ich metody użytkowania gruntów obejmują duże połacie lasu, które nie są wykorzystywane do celów rolniczych. Pomysł ten był w pewnym sensie obcy przedstawicielom INA, którzy postrzegali ten problem w kategoriach krajowego prawa Reform Rolnych, które koncentruje się na legalizacji dzierżawy gruntów jako warunku koniecznego do zwiększenia produkcji rolnej w kraju.

kompromis został jednak osiągnięty przez wszystkie strony zgadzające się na wydanie tymczasowych gwarancji dla „ziem wspólnoty” w ramach convenio. Obszar każdej społeczności zostanie określony na podstawie własnego spisu ludności mieszkańców i ich własnej próby mapowania ziem, które twierdzili. Informacje te zostaną wykorzystane w celu zapewnienia każdej społeczności tubylczej tymczasowej gwarancji na określoną działkę, na której mogliby zarządzać użytkowaniem gruntów w oparciu o własne tradycyjne metody. Podpisując convenio, Indianie zaakceptowali postanowienie, że będą chronić i chronić zasoby naturalne tego obszaru, przy jednoczesnym poszanowaniu ogólnych praw Państwa. W zamian INA wszczęłaby postępowanie sądowe w celu przyznania praw majątkowych. Convenio odnosi się do wszystkich społeczności w departamencie Gracias a Dios i określa proces regionalny, który wyraźnie miał rozpocząć się od wiosek Tawahka Sumu wzdłuż Rio Patuca, z ziemi, które zostały uznane za najbardziej pilną potrzebę ochrony.

Tawahka Sumu nie traciła czasu na rozpoczęcie tymczasowego procesu gwarancyjnego. Już świadomi zbliżającego się zagrożenia migracją ladino. Przedstawiciele FITH (Federcion Indigena Tawahka de Honduras, raczkująca organizacja polityczna Tawahka Sumu utworzona w 1987 roku) nawiązali kontakt z Iną podczas wizyty w Mosquitia w kwietniu 1989 roku. Przy tej okazji protestowali przeciwko inwazji kolonistów i z powodzeniem zażądali od INA podjęcia działań mających na celu ich wydalenie. Wkrótce potem, przy pomocy technicznej Mopawi, FITH zmobilizował swoich ludzi i udało mu się pozyskać największą osadę Tawahka Krausirpe (około 390 mieszkańców) do przeprowadzenia własnego spisu i narysowania mapy, aby pomóc określić jej terytorium. Następnie INA dokonała interpolacji tych danych i udzieliła wspólnocie tymczasowej gwarancji na obszar 7500 hektarów w listopadzie 1989 r. (Rezolucja INA nr 194-89).

ponowna ocena użytkowania gruntów

ostatnie prace terenowe wykazały, że biorąc pod uwagę szersze wykorzystanie społeczne paisaje cultural („krajobraz kulturowy”) Tawahka Sumu wzdłuż Rio Patuca, oparte na społeczności podejście INA do tymczasowych gwarancji gruntów jest niewystarczające. Na pierwszy rzut oka obszar przeznaczony dla mieszkańców wsi Krausirpe może wydawać się duży, a nawet hojny ze strony władz rządowych. W rzeczy samej, prawdopodobnie należy to rozważyć. Ale władze krajowe, jak również zasoby. Badania terenowe wykazały, że patrząc na szersze wykorzystanie Ziemi przez Indian ujawnia gwarancję rażącego niedoszacowania obszaru faktycznie użytkowanego przez wieśniaków Krausirpe.

ten punkt staje się szczególnie ważny, biorąc pod uwagę, że Sumu, w porównaniu z innymi populacjami Indian w Ameryce Środkowej, nie są silnie zaangażowane w produkcję rolną. Duża część ich środków do życia zależy od korzystania z lasu, skąd pozyskują świeże mięso, dzikie rośliny, zioła lecznicze, materiały do budowy domów, drewno do produkcji kajaków i wiele innych produktów. Mieszkańcy wsi krausirpe eksploatują tereny, które wykraczają daleko poza granice tymczasowej gwarancji INA.

kolejnym punktem podkreślonym w badaniu terenowym jest fakt, że nie jest możliwa segregacja gruntów wykorzystywanych przez poszczególne społeczności, jak zaproponowano w convenio. Wioski Patuca Tawahka mają pokrywające się obszary wykorzystania zasobów, które tradycyjnie eksploatowały między sobą. Obszary nierolniczej eksploatacji zasobów nie mogą być starannie oddzielone między społecznościami w celu podejścia Ina do legalizacji gruntów opartego na społeczności. Innymi słowy, wieśniacy ze wszystkich siedmiu osad polują, łowią ryby i zbierają się w wielu z tych samych rzek i obszarów leśnych, chociaż mogą one znajdować się w znacznej odległości od ich rzeczywistych wiosek. Tawahka uświadamiają sobie ten fakt dzięki wysiłkom Mopawiego i innych zainteresowanych stron, w związku z czym tymczasowo wstrzymały wysiłki na rzecz dalszej realizacji convenio w jego obecnej formie.

przyszłość

Tawahka Sumu zdali sobie sprawę, że ich wysiłki związane z legalizacją gruntów muszą przyjąć perspektywę regionalną. Wszystkie strony zaangażowane w ten proces zdają sobie sprawę, że ich wysiłki muszą zwracać bardziej szczegółową uwagę na rzeczywisty obszar ziemi wykorzystywany przez Indian w celu włączenia rozległego nakładania się użytkowania gruntów między różnymi społecznościami. Chociaż convenio stanowi bezprecedensowy krok w walce o legalne prawa do ziemi dla rdzennej ludności Hondurasu, nie przyniesie zadowalających rezultatów w obliczu postępującego frontu kolonizacyjnego. Zgodnie z istniejącym convenio zalegalizowane działki ziemi indyjskiej staną się odizolowanymi wyspami gruntów rolnych z niewielkim lasem, co oznacza, że poszczególne tereny wiejskie zostaną otoczone morzem wylesiania i rancz bydła i poddane wpływom otaczającej Kultury ladino. Tawahka Sumu dokonują obecnie ponownej oceny i, co ważniejsze, mapowania ich szerszego „społecznego wykorzystania” gruntów w celu restrukturyzacji wysiłków legalizacji gruntów na bardziej odpowiedniej i lepiej zdefiniowanej podstawie informacji.

za pośrednictwem Ina kraj Hondurasu powinien być oklaskiwany za jego wysiłki zmierzające do zalegalizowania historycznych roszczeń Indian Mosquitia do ziemi. Tego samego nie można powiedzieć o wielu narodach borykających się z podobnymi problemami. Oparte na społeczności podejście INA do legalizacji ziemi nie powinno być postrzegane jako polityczna próba oszukania Indian z ich ziem. Trzeba raczej zdać sobie sprawę, że INA starała się dostosować strukturę dzierżawy ziemi używaną przez resztę chłopów w kraju do bardzo odmiennej rzeczywistości użytkowania ziemi przez Indian. Biorąc pod uwagę, że rząd nie miał wcześniejszych doświadczeń w tej dziedzinie, jego inicjatywy są szczególnie odważne i wymagają dopracowania jedynie w miarę zdobywania nowych informacji.

nowa administracja rządowa, zapoczątkowana przez wybory w listopadzie 1989 r., przyniosła ze sobą nowych ludzi na czele INA i innych Agencji Zasobów, nowych myślicieli, którzy są bardzo otwarci na dyskusję nad ideą legalizacji gruntów na poziomie regionalnym. Trwają już prace nad przygotowaniem nowego i bardziej odpowiedniego convenio. Obecna fala troski o środowisko, która ogarnia Honduras, stanowi odpowiedni moment dla idei legalizacji regionów terytorium Indii; przyczyniłoby się to w znacznym stopniu do wyrażonego przez naród pragnienia zachowania pozostałych obszarów lasów deszczowych.

brak dzierżawy gruntów w celu zabezpieczenia terytoriów indyjskich przed ingerencją z zewnątrz zachęca do niezgodnego i niszczącego ekologicznie użytkowania tych ziem przez obcych o różnych imperatywach ekonomicznych. Tawahka Sumu Hondurasu eksploatowane wyżyny lasów deszczowych wzdłuż środkowego Rio Patuca od wieków bez szkody dla ekologii regionu lub naturalnych siedlisk. Legalizacja gruntów pomiędzy Indianami Mosquitia i INA jest pierwszą tego typu. Wszystkie zaangażowane strony najwyraźniej zgadzają się, że rdzenni mieszkańcy mają prawa do swoich rodowych terytoriów. Teraz zarówno rząd, jak i Hindusi muszą ponownie ocenić „społeczne wykorzystanie” indyjskich ziem w regionie. Proces ten jest już w toku wśród Tawahka Sumu, a niektóre władze sugerują, że właściwe byłoby określenie szerokiej granicy regionalnej wokół ich ziemi. Pracując razem nad kwestią legalizacji ziemi, Indianie i państwo mogą osiągnąć dwa bardzo ważne cele wspólne dla obu: aby zachować dziedzictwo kulturowe Indian Mosquitia i zachować ostatnie stanowisko lasu deszczowego, jednocześnie pozwalając na racjonalne wykorzystanie go i wspieranie zrównoważonej ekologicznie działalności gospodarczej.

uwagi

organizacje te obejmowały INA, Cohdefor, Secplan, Samorząd, władze miejskie Mopawi SATAP, MASTA FITH i Fetriph.

w tym samym czasie podobne Gwarancje zostały udzielone dwóm innym wioskom w Mosquitia, co oznacza około 19 000 hektarów, które zostały przekazane Indianom Mosquitia w 1989 roku. Miskito village Pimienta, tuż poniżej Krausirpe wzdłuż Rio Patuca, przyznano tymczasową gwarancję około 7500 hektarów, a Las Marias, pech (Paya) wieś wzdłuż Rio Platano, przyznano 3665 hektarów.

Americas Watch

1987 The Sumus in Nicaragua: an Endangered People, New York and Washington, DC: Americas Watch.

1981 La Mosquitia, Honduras: Resources and Development. Volume One: The Environment, Surbiton, England: Land Resource Development Center (Overseas Development Administration).

Cahdea (honduraska Rada Doradcza ds. rozwoju Autoktonicznych grup etnicznych)

1989 ladyńscy właściciele ziemscy najeżdżają ziemie Tawahka. Obecność etniczna 1: 7.

Cohdefor (honduraska korporacja rozwoju leśnictwa)

1989 dokument projektowy: rozwój leśnictwa. Unpublished document, project proposal by Freditanstalt fur Wiederaufbau, Germany.

INA (Narodowy Instytut rolniczy)

1989 należy szanować ziemie i lasy, w których zamieszkują społeczności tubylcze: aby ustanowić swoje prawa, należy zwrócić się do Sił Zbrojnych. Informuje Narodowy Instytut Rolnej 4: 2-3.

Mopawi (komara Pawisa)

1989 MOPAWI( komara Pawisa): Annual Report 1988.

von Houwald, G.

1980 Słownik polsko-Sumu i Sumu-Polski. Managua, Nikaragua: Ministerstwo Edukacji (przedruk w 1988 r.Mopawi, Tegucigalpa).