There is great ambiguity in defining wisdom literature within Jewish and Christian studies. Esse corpus literário tem sido definido, alternadamente, como (1) uma precisa divisão canônica dos livros bíblicos atribuídos a Salomão (visão tradicional); (2) o literário produto de uma determinada classe social (por exemplo, os sábios de Israel); (3) uma literatura de cariz empírico desenvolvido para resolver os problemas do governo e da administração; (4) uma instrução de literatura desenvolvido para ensinar conduta social na unidade familiar; (5) literatura de observação na criação, em reação ao fracasso da profecia; (6) literatura internacional, muitas vezes caracterizado como universal, eudaemonistic (i.é., a felicidade como objetivo de vida), secular, ou humanístico; (7) uma literatura cujo objetivo é facilitar a leitura e interpretação da sagrada tradição e a própria escritura; (8) uma literatura expressiva de uma tradição intelectual distinta de outros tipos de pensamento na cultura hebraica; e, (9) mais amplamente, qualquer literatura que expresse uma visão particular para a realidade (especialmente em ambientes de clã, corte ou escriba) em resposta à pergunta “O que é bom para homens e mulheres?”
This representative-but by no means exhaustive-list of definitions reflects the lack of consensus about what wisdom is and how the wisdom tradition can be said to have shaped a literary genre called wisdom literature. O problema da definição pode ser elucidado examinando os termos relevantes de sabedoria e padrões de uso em textos canônicos deutero-canônicos e extra-canônicos através do segundo período do Templo (536 a. C.–70 d. C.).classe profissional ou divisão canónica?
Apesar da generalizada utilização de palavras hokhmah (sabedoria) e hakham (sábio) e o grego equivalentes de sophia (sabedoria) e sophos (sábios) na Bíblia, e a Septuaginta (do século iii a.c., a tradução em grego das escrituras hebraicas), que tecnicamente não descrevem uma classe profissional ou uma divisão canônica das escrituras. Apesar de a palavra hak-presunto aparece em Jeremias 18:18 em um contexto que, para alguns estudiosos sugerem três classes profissionais (sacerdotes, profetas e sábios), tal leitura não é conclusivo, e tem sido vigorosamente contestada por Roger Whybray (1968), entre outros. Outros textos sugestivos de uma classe profissional de ha-khamim (sages) são igualmente inconclusivos (ver Is. 5:21, 29:14, 31:2; Jer. 8:8, 9:22). Além destas referências bíblicas, certas evidências externas de escolas internacionais e estruturas scribais têm sido usadas para posicionar instituições bíblicas semelhantes. No entanto, a falta de evidência bíblica direta torna essas teorias um pouco especulativas.se a sabedoria constitui uma categoria intra-canônica é igualmente discutível. Não até que o apócrifo Livro de Ben Sira (segundo século a.c.) é que existe mesmo uma alusão ao tripartite canônico divisão: a lei, a sabedoria, e profetas (expressas neste incomum ordem 39:1)
Sabedoria da Torá Identificação
relacionados e mais nitidamente definida em Ben Sira é a clara e marcante identificação da Torá e da sabedoria, no capítulo 24. Aqui a sabedoria, personificada como uma entidade preexistente com Deus na criação, é dito ter encontrado um lugar de descanso em Israel (Livro de Ben Sira 24:9). Além disso, a sabedoria se funde peculiarmente com a Torá para que não haja estudo da Torá sem o estudo da sabedoria. Além da associação inicial de sabedoria e Torá em Deuteronômio 4: 6, a lógica desta identificação pode ser buscada no encontro do século II a. C. Entre Judaísmo e Helenismo, cujas ricas tradições filosóficas desafiaram Israel a fornecer um fundamento filosófico para sua própria história sagrada. Em tal cenário, a sabedoria assume uma tarefa decididamente apologética. Para o autor de Ben Sira, a Torá é mediada ou interpretada pela sabedoria—a mesma sabedoria que talvez forneça o padrão internacional para a condução dos assuntos humanos. As preocupações de Ben Sira são ecoadas em Baruch (Bar. 3: 9-4: 4) e talvez até mesmo nos estágios finais dos livros bíblicos anteriores em que a sabedoria interpreta a tradição sagrada.esta associação sabedoria-Torá persiste na literatura rabínica posterior. Mais típico da interpretação rabínica, o Mishnah tratado Avot entretém a mesma sabedoria-Torá justaposição, mas chega à conclusão oposta: em Vez de sabedoria conduz, inevitavelmente, a Torá, o conhecimento da Torá agora deve preceder e temperamento sabedoria. Nas palavras do sábio rabínico Simão, o justo:
aquele cuja sabedoria tem precedência sobre seu medo do Pecado, Sua sabedoria não perdurará. … É por isso que uma pessoa deve primeiro … executar os mandamentos, mesmo que não entenda as razões por que. … Aquele cuja sabedoria excede as suas obras é aquele que não realiza o que ele aprende; portanto, o seu conhecimento da Torá não guardará. (Avot 3.12)
Nos Pergaminhos do Mar Morto, em Qumran, em que a tradição de sabedoria é também complementada, ou mesmo substituída por apocalypticism, há surpreendentemente pouco hokhmah/hakham vocabulário. No entanto, os pergaminhos selecionados (1 QS, 1 QH, 1 QM) são fortemente reminiscentes dos escritos da sabedoria tardia (por exemplo, Livro de Ben Sira, Baruch, sabedoria de Salomão ). Aqui uma sabedoria esotérica ajuda na interpretação da Torá; o que se pode saber sobre a origem e o fim do mundo não é claramente discernível nem na própria criação nem na Torá claramente interpretada. Os mistérios da Torá são revelados às seitas que se tornam membros da comunidade iniciam em mistérios divinos (1 QS 9:17-18; 1 QH 1:21). E, no entanto, essa sabedoria esotérica ainda está ligada à ética e à piedade, como na antiga sabedoria–a dialética Torá. A ordem criada ainda é motivo de louvor apesar de seus segredos (1 QH 1: 11-12), e os segredos serão finalmente revelados ao remanescente daqueles que obedecem aos mandamentos:
mas com o remanescente daqueles que se apegaram aos mandamentos de Deus, Ele fez sua aliança com Israel para sempre, revelando-lhes as coisas ocultas em que todo o Israel havia se extraviado. (1 CD 3:13-14; como citado em Vermes, 1962, p. 85)
Um semelhante sabedoria da Torá dialética, agora, com diferentes objetivos, pode ser no trabalho, no Novo Testamento, Evangelho de Mateus, na qual Jesus é retratado como um novo Moisés (por exemplo, Mt. 5: 17-20; 23: 34-40) e como representante da sabedoria (Mt. 11: 19, 25-30; 23; cf. Livro de Ben Sira 51) e na carta de Tiago na qual a “sabedoria vinda de cima” (Mt. 3: 17) parece substituir a linguagem explícita da Torah.a coexistência de perspectivas tão variadas sobre o papel da sabedoria testemunha o meio altamente pluralista do Judaísmo helenístico. Em última análise, para o judaísmo, a Torá permaneceu o padrão pelo qual todas as outras escrituras deveriam ser interpretadas, pois apesar do eventual reconhecimento dos profetas e dos escritos como divisões canônicas, em nenhum momento estes foram colocados em pé de igualdade com a Torá. Ao contrário, o Desafio em Yavneh, no primeiro século, à canonicidade de canções e Eclesiastes testifica seu status provisório, embora a visão de que estes livros “contaminam as mãos” (i.e., devem ser reverenciados como Escritos Sagrados) prevaleceu.
sabedoria atribuída a Salomão
a atribuição de três livros à mão de Salomão, o sábio preeminente do Judaísmo (1 Kgs. 3-5), é a evidência de outra ligação entre a sabedoria e a história sagrada. Provérbios, canção de canções, e Eclesiastes (obliquamente) todos reivindicam ou aludem à autoria Solomônica. A curiosa circunstância de que Eclesiastes não é atribuída a Salomão, mas a Qohelet, que, no entanto, é descrita em linguagem apropriada apenas a Salomão (“filho de Davi, rei em Jerusalém”), é considerada por Brevard S. Childs (1979) como evidência da formação canônica. Por meio deste dispositivo, o leitor que conhece a tradição de sabedoria em torno de Salomão é instruído a ler Eclesiastes como parte autorizada dessa tradição. Se esta avaliação é correta, a atribuição de textos A Salomão fornece o primeiro vislumbre de uma categoria Bíblica funcionando como (o que é agora referido como) literatura de sabedoria.
Embora os estudiosos modernos, tais como Whybray, Gerhard von Rad, Walter Bruggemann, e Joseph Blenkinsopp, tendem a atribuir um secular humanista orientação para a literatura dos Salomónicas a iluminação, o historiador Judeu Flávio Josefo (37/38–c. 101), os rabinos, e os primeiros padres da igreja oferecem evidências para a inadequação da presente avaliação. Tanto Flavius quanto Orígenes (C. 185-C. 254) refere-se às obras Solomônicas como teologicamente didáticas, isto é, ensinando a sabedoria divina. Em sua famosa discussão sobre os vinte e dois livros da Escritura “justamente acreditados” e “contendo o registro de todos os tempos”, Josefo observa que “quatro contêm hinos a Deus e preceitos para a conduta da vida humana” (contra Apião 1.39). Estes quatro são considerados Salmos, Provérbios, Eclesiastes e cânticos.no prólogo de seu comentário sobre canção de canções, Orígenes coloca “três livros escritos pela ordem didática de Salomão” de Provérbios a Eclesiastes a canção de canções. Nesta ordem, escreve ele, os livros apresentam três disciplinas gerais pelas quais se alcança o conhecimento do universo. Os gregos chamam-lhes ética, física e enopia (Orígenes, comentário sobre canções ).o pensamento de Orígenes foi sistematizado no século IV por Gregório de Nissa (C. 335-C. 395), que escreve que Deus usou Salomão como um instrumento para mostrar “de forma sistemática e ordenada, o caminho que leva para cima à perfeição.”Estes três livros, análogos aos estágios de crescimento no corpo físico, revelam uma ordem particular de desenvolvimento que traz os seres humanos à vida virtuosa. Desde a sabedoria neofita de Provérbios, adequada para a criança, até o ensino de Eclesiastes de que “a beleza é que além de qualquer coisa agarrada pelos sentidos”, até a canção de canções “iniciação da mente no Santuário divino mais íntimo”, a alma humana é direcionada gradualmente para a sua “mistura final com o divino” (Gregório de Nissa, homilia sobre a canção das canções ).a sabedoria desde o Iluminismo com o Iluminismo e a ascensão da erudição Bíblica moderna veio de um ponto de partida da definição tradicional de Literatura da sabedoria como material atribuído a Salomão. A atenção virou-se agora para as questões da forma e da crítica da redação e particularmente para os recém-descobertos paralelos da sabedoria do Oriente Médio (especialmente textos egípcios). Neste período, O termo literatura sabedoria passou a ser uma designação padrão para um tipo vagamente definido de literatura do Antigo Testamento.o interesse nas implicações dos achados científicos para a posição da sabedoria na teologia bíblica também surgiu no período moderno, sem dúvida em reação à preocupação iluminista com o método crítico histórico. Von Rad (1972) parte de três cronológica divisão do Antigo Testamento sabedoria história antiga (secular), a sabedoria, a sabedoria teológica, e sabedoria apocalíptica é, talvez, o mais completo resultado de tal estudo, apesar de ter recebido fortes críticas por tais estudiosos como James Crenshaw e Gerald Sheppard.
na década de 1950 uma nova e extensa exploração da influência da sabedoria nos textos bíblicos geralmente não definidos como literatura da Sabedoria foi iniciada pelo estudo de von Rad (1966) da narrativa de Joseph em Gênesis. A afirmação de Von Rad de que a narrativa do Gênesis, através de seu uso de temas de sabedoria e vocabulário, apresenta José como um treinado na sabedoria da corte egípcia, atraiu muitas críticas, mas também deu origem a uma geração de estudos semelhantes. Estudos de outros textos narrativos, como a narrativa sucessória de Whybray (1968) e o estudo de Talmon (1963) do Livro de Esther, seguiram a liderança de von Rad. Textos legais e proféticos foram igualmente explorados por Moshe Weinfeld, Joseph Jensen, William Whedbee, e outros.o contexto internacional da sabedoria bíblica já é sugerido pela afirmação em 1 Reis 4:30 de que a sabedoria de Salomão superou a de todos os povos do Oriente e do Egito. A comparação da literatura instrutiva egípcia com provérbios de Adolf Erman (1924) e Paul Humbert (1929) abriu uma nova fase de investigação sobre a literatura da sabedoria como um gênero. Desde o Sebayit Egípcio (ensinamento) com sua idéia central de maat (a ordem divina da verdade estabelecida por Deus) até os textos instrutivos sumérios e Assiro-babilônios da Mesopotâmia, paralelos a quase todas as categorias de sabedoria presumidas nas Escrituras Hebraicas foram encontrados. Textos egípcios relacionados com o conselho do estudante foram encontrados para ter uma forte semelhança com os provérbios bíblicos, enquanto textos que listavam as obras da natureza, como o Onomasticon de Amenemope, foram comparados a textos como Jó 38-39. Da mesma forma, o tema bíblico do sofrimento dos justos e o cético tradição de Qohelet encontrado áspero paralelos em certos textos Egípcios (como o papiro Disputa sobre Suicídio ) e ainda mais forte ressonância na Mesopotâmia, textos como o poema Ludlul bel nemeqi (Babilônico Trabalho), o Diálogo da Miséria Humana, e o Diálogo de Pessimismo.
apesar destas semelhanças familiares fortes, no entanto, muitos estudiosos têm objetado que os antigos paralelos do Oriente Médio têm sido exagerados na literatura secundária. W. G. Lambert’s (1960) Pivot study of Babylonian literature stresses the inapplicability of biblical definitions of wisdom to the Akkadian word nemequ, usually translated “wisdom.”Ao contrário da sabedoria bíblica, nemequ na maioria das vezes se refere à habilidade no culto e no conhecimento mágico em que o homem sábio é o iniciado. Embora a literatura babilônica exiba padrões de pensamento semelhantes aos frequentemente caracterizados como sabedoria bíblica (por exemplo, provérbios, conselhos sobre a vida), “não há cânone preciso pelo qual reconhecê-los” como textos de sabedoria (Lambert, 1960). Em qualquer caso, Lambert adverte que o termo nemequ não define adequadamente estes escritos.igualmente problemática é a tentativa de equacionar proverbiais ou ditos populares com sabedoria. Mais uma vez, a semelhança intercultural é inegável e, no entanto, não se pode limitar a sabedoria a Provérbios sem privar o termo sabedoria de sua riqueza. Provérbios, afinal de contas, ocorrem na mais ampla variedade de culturas, muitas vezes sem qualquer conteúdo religioso ou implicação. A descoberta de paralelos egípcios a provérbios bíblicos está longe de estabelecer um padrão internacional para a sabedoria.a sabedoria como uma categoria na história das religiões, se é um pouco problemático falar de uma literatura de sabedoria intercultural no antigo contexto próximo-Oriental, é ainda mais difícil fazê-lo no contexto das religiões comparativas contemporâneas. Seria tentador, por exemplo, desenhar uma correspondência entre a prajñā do Budismo, às vezes personificada como uma deusa que traz iluminação a todos os Budas, e a sabedoria personificada de Provérbios 8. Ambas as figuras são elogiadas em hinos que lhes dão características femininas, e ainda assim as práticas direcionadas para alcançar os dois estados—prajñā e sabedoria bíblica—estão perto dos opostos. O budismo, particularmente o budismo Mahāyāna, compromete-se a acordar prajñā “encontrado adormecido sob ignorância e karma que vêm de nossa rendição incondicional ao intelecto” (Suzuki, 1958 p. 5), enquanto a sabedoria bíblica é muitas vezes caracterizada como uma tradição intelectual. Em outras palavras, a sabedoria na tradição bíblica, é muitas vezes associada com o conhecimento, e prajñā— mais como antiknowledge—é caracterizada pelo desprendimento do intelecto e o cultivo de uma visão transcendental para as coisas “como elas são” (yatha bhutam ), sem distorção conceitual.mais próxima do que os estudiosos associam com a sabedoria bíblica é a sabedoria do Zoroastrismo, que se manifesta em perfeito controle sobre a vontade, mostrado em” boas ações, justiça e boa reputação”, de acordo com Denkard, uma enciclopédia do século IX do Zoroastrismo. A fonte desta sabedoria é o Criador “que é sabedoria essencial”; o criado “recebe-a através de suas próprias faculdades” (Denkard 380.19–382.3). Como em grande parte da Bíblia, a sabedoria e a justiça andam de mãos dadas.o misticismo islâmico oferece outro exemplo de sabedoria como anti-intelectualismo. Para os “Tsafīs”, toda a sabedoria (aqul; razão universal) é incluída na letra alif, a primeira letra do alfabeto árabe e símbolo de Deus. Não requer estudo de livros ou busca filosófica porque o conhecimento é imediatamente derivado de Deus. Além disso, é típico da literatura mística Persa elevar o amor ao intelecto ou substituir “arrebatamento pelo raciocínio” (Schimmel, 1975, p. 431).cada uma dessas tradições, sem dúvida, exibe diversidade interna e nuance em sua definição de sabedoria igual ou superior às variações nos textos bíblicos e outros antigos do Oriente Médio. Os problemas encontrados na comparação destes últimos, textos de contextos temporais e geográficos semelhantes, só são exacerbados no contexto cultural mais amplo da história contemporânea das religiões. Se não há uso consistente do termo no antigo Oriente Próximo, há muito menos consistência de definição sobre um gênero de sabedoria fora desse meio. A questão permanece, então, se a sabedoria pode ser falada como uma categoria de literatura dentro da Bíblia ou no contexto mais amplo e mais problemático das religiões mundiais.
Ver também
Hakhmah; Prajñā; Sophia.
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