enligt traditionell islamisk historia följde islamisk lag en kronologisk väg av:

• Allah-> Muhammad-> följeslagare-> följare-> Fiqh.

de kommandon och förbud som valts av Gud uppenbarades genom profetens förmedling i både Koranen och Sunnah (ord, gärningar och exempel på profeten gick ner som hadith). De första muslimerna (Sahabah eller följeslagare) hörde och lydde och överförde denna essens av Islam till efterföljande generationer (Tabi’ un och Tabi ’al-Tabi’ in eller efterträdare/anhängare och efterträdare till efterträdare), som muslimer och Islam spred sig från Västra Arabien till de erövrade länderna norr, öster och väster, där det systematiserades och utarbetades

historien om islamisk rättspraxis är ”vanligtvis uppdelad i åtta perioder”:

• den första perioden som slutade med Muhammeds död i 11 Ah.
• andra perioden ”kännetecknas av personliga tolkningar” av kanonen av Sahabah eller följeslagare av Muhammad, som varar fram till 50 AH.
• från 50 AH fram till början av andra århundradet AH det var konkurrens mellan” en traditionell inställning till rättspraxis ”i västra Arabien där Islam avslöjades och en”rationalistisk inställning i Irak”.
• ”guldåldern för klassisk islamisk rättspraxis ”från” tidigt andra till mitten av fjärde århundradet när de åtta ”mest betydelsefulla” skolorna i Sunni-och Shi ’ i-rättspraxis uppstod.”
• från mitten av fjärde århundradet till mitten av sjunde AH islamisk rättspraxis var ”begränsad till utarbetningar inom de viktigaste juristiska skolorna”. den” mörka tidsåldern ” för islamisk rättspraxis sträckte sig från Bagdads fall i mitten av sjunde AH (1258 CE) till 1293 AH/1876 CE.i 1293 AH (1876 CE) kodifierade ottomanerna Hanafi rättspraxis i Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Flera ” juridiska väckelserörelser ”påverkade av” exponering för västerländska juridiska och tekniska framsteg ” följde fram till mitten av 20-talet CE. Muhammad Abduh och Abd El-Razzak El-Sanhuri var produkter från denna tid.
• den senaste eran har varit den ”islamiska väckelsen”, som har” baserats på avslag på västerländska sociala och juridiska framsteg ” och utvecklingen av specifikt islamiska stater, samhällsvetenskap, ekonomi och finans.

den formativa perioden av islamisk rättspraxis sträcker sig tillbaka till tiden för de tidiga muslimska samhällena. Under denna period var jurister mer intresserade av frågor om auktoritet och undervisning än med teori och metodik.

framsteg i teori och metodik hände med ankomsten av den tidiga muslimska juristen Muhammad ibn Idris ash-Shafi ’ i (767-820), som kodifierade de grundläggande principerna för islamisk rättspraxis i sin bok ar-Risxyllah. Boken beskriver lagens fyra rötter (Koranen, Sunnah, ijma och qiyas) medan den specificerar att de primära islamiska texterna (Koranen och hadithen) förstås enligt objektiva tolkningsregler som härrör från vetenskaplig studie av det arabiska språket.sekundära rättskällor utvecklades och förfinades under de följande århundradena, främst bestående av juristisk preferens (istihsan), lagar från de tidigare profeterna (shara man qablana), kontinuitet (istishab), utökad analogi (maslaha mursala), blockering av medel (sadd al-dhari ’ ah), lokala seder (urf) och uttalanden från en följeslagare till profeten (qawl al-sahabi).

Diagram of early scholarsEdit

Koranen anger rättigheter, ansvar och regler för människor och för samhällen att följa, som att inte handla i intresse. Muhammad gav sedan ett exempel, som spelas in i hadithböckerna, som visar människor hur han praktiskt implementerade dessa regler i ett samhälle. Efter Muhammeds bortgång fanns det ett behov av jurister att besluta om nya juridiska frågor där det inte finns något sådant beslut i Koranen eller Hadith, exempel på islamisk profet Muhammad angående ett liknande fall.

under åren som fortsatte Muhammad fortsatte samhället i Madina att använda samma regler. Människor var bekanta med Muhammeds övning och fortsatte därför att använda samma regler.

de lärda som visas i diagrammet nedan undervisades av Muhammeds följeslagare, av vilka många bosatte sig i Madina. Muwatta av Malik ibn Anas skrevs som en konsensus av yttrandet, av dessa forskare. Muwatta av Malik ibn Anas citerar 13 hadiths från Imam Jafar al-Sadiq.Aisha lärde också sin brorson Urwah ibn Zubayr. Han lärde sedan sin son Hisham ibn Urwah, som var huvudläraren för Malik ibn Anas vars åsikter många sunnier följer och också lärde Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah och Muhammad al-Baqir undervisade Zayd ibn Ali, Jafar Al-Sadiq, Abu Hanifa och Malik ibn Anas.Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa och Malik ibn Anas arbetade tillsammans i Al-Masjid an-Nabawi i Medina. Tillsammans med Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali och över 70 andra ledande jurister och forskare.

Al-Shafi ’ i lärdes av Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal undervisades av Al-Shafi ’ i. Muhammad Al-Bukhari reste överallt och samlade hadith och hans far Ismail ibn Ibrahim var en student av Malik ibn Anas.

i de böcker som faktiskt skrivits av dessa ursprungliga jurister och forskare finns det väldigt få teologiska och rättsliga skillnader mellan dem. Imam Ahmad avvisade skrivandet och kodifieringen av de religiösa avgöranden han gav. De visste att de kunde ha fallit i fel i några av sina bedömningar och uttalade detta tydligt. De införde aldrig sina avgöranden genom att säga, ”Här, denna dom är Guds och hans profets dom.”Det finns också väldigt lite text som faktiskt skrivits ner av Jafar al-Sadiq själv. De prioriterar alla Koranen och hadithen (Muhammeds övning). De kände att Koranen och hadithen, Muhammeds exempel gav människor nästan allt de behövde. ”Denna dag har jag fulländat för dig din religion och fullbordat min tjänst på dig och har godkänt för dig Islam som religion” Koranen 5:3.

dessa forskare skilde inte mellan varandra. De var inte Sunni eller Shia. De kände att de följde Abrahams religion som beskrivs i Koranen ”säg: Allah talar sanningen; så följ Abrahams religion, den upprätt. Och han var inte en av polyteisterna ” (Koranen 3:95).

de flesta skillnaderna gäller Sharia-lagar som utarbetats genom Ijtihad där det inte finns något sådant beslut i Koranen eller haditherna av den islamiska profeten Muhammad angående ett liknande fall. Eftersom dessa jurister gick till nya områden, de var pragmatiska och fortsatte att använda samma dom som gavs i det området under pre-islamisk tid, om befolkningen kände sig bekväm med det, det var bara och de använde Ijtihad att dra slutsatsen att det inte strider mot Koranen eller Hadith. Som förklaras i Muwatta av Malik ibn Anas. Detta gjorde det lättare för de olika samhällena att integreras i den Islamiska staten och hjälpte till med den snabba expansionen av den Islamiska Staten.

för att minska avvikelsen föreslog ash-Shafi ’ i att prioritera Koranen och hadithen (Muhammeds övning) och först då titta på de muslimska juristernas (ijma) och analoga resonemang (qiyas). Detta resulterade sedan i att jurister som Muhammad Al-Bukhari ägnade sina liv åt samlingen av rätt Hadith, i böcker som Sahih al-Bukhari. Sahih översätts som äkta eller korrekt. De ansåg också att Muhammeds dom var mer opartisk och bättre än sin egen.

dessa ursprungliga jurister och forskare fungerade också som en motvikt mot härskarna. När de såg orättvisa talade alla dessa forskare emot det. När staten expanderade utanför Madina tillämpades fortfarande de olika samhällenas rättigheter, som de bildades i Medinas konstitution. Koranen gav också ytterligare rättigheter till medborgarna i staten och dessa rättigheter tillämpades också. Ali, Hassan och Hussein ibn Ali gav sin trohet till de tre första kaliferna eftersom de följde dessa villkor. Senare skrev Ali den fjärde kalifen i ett brev ” jag närmade mig inte folket för att få sin trohetsed men de kom till mig med sin önskan att göra mig till sin Amir (härskare). Jag sträckte inte ut mina händer mot dem så att de skulle svära trohetsed till mig men de själva sträckte ut sina händer mot mig”. Men senare som ödet skulle ha det (Predestination i Islam) när Yazid i, en förtryckande härskare tog makten, Hussein ibn Ali sonson till Muhammad kände att det var ett test från Gud för honom och hans plikt att konfrontera honom. Sedan konfronterade Abd Allah ibn al-Zubayr, Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakrs kusin Umayyad-härskarna efter att Hussein ibn Ali förråddes av folket i Kufa och dödades av syrisk romersk arm nu under kontroll av Yazid I Umayyad-härskaren. Abd Allah ibn al-Zubayr tog sedan på Umayyaderna och utvisade sina styrkor från Hijaz och Irak. Men då var hans styrkor utarmade i Irak och försökte stoppa Khawarij. Ummayads flyttade sedan in. Efter en lång kampanj, i sin sista timme Abd Allah ibn al-Zubayr frågade sin mor Asma ’ bint Abu Bakr dotter Abu Bakr den första kalifen om råd. Asma ’bint Abu Bakr svarade sin son, hon sa:” du vet bättre i ditt eget jag, att om du är på sanningen och du ringer mot sanningen gå ut, för människor som är mer hedervärda än du har dödats och om du inte är på sanningen, då vilken ond son du är och du har förstört dig själv och de som är med dig. Om du säger, att om du är på sanningen och du kommer att dödas i händerna på andra, då kommer du inte verkligen vara fri”. Abd Allah ibn al-Zubayr lämnade och blev senare också dödad och korsfäst av den syriska romerska armen nu under kontroll av Umayyaderna och ledd av Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr son till Abu Bakr den första kalifen och uppvuxen av Ali den fjärde kalifen dödades också av Ummayads. Aisha uppfostrade sedan och lärde sin son Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr som senare lärde sitt barnbarn Jafar al-Sadiq.

under den tidiga Ummayad-perioden var det mer samhällsengagemang. Koranen och Muhammeds exempel var den huvudsakliga källan till lag efter vilken samhället bestämde sig. Om det fungerade för samhället, var rättvist och inte stred mot Koranen och Muhammeds exempel, accepterades det. Detta gjorde det lättare för de olika samhällena, med romerska, persiska, Centralasien och nordafrikanska bakgrunder att integreras i den Islamiska staten och som hjälpte till att snabbt expandera den Islamiska Staten. Forskarna i Madina rådfrågades om de mer komplexa rättsliga frågorna. Sharia och de officiella mer centraliserade skolorna i fiqh utvecklades senare, under abbasidernas tid.