tolkningen av Andra Vatikankonciliet har varit en fråga om kontroverser sedan rådet avslutades. Ska rådet tolkas i kontinuitet med kyrkans traditionella undervisning (särskilt från Trent och Första Vatikankonciliet), eller representerar det en betydande ny avgång för kyrkan? Detta är en viktig fråga, för att vara säker, om vilken det har diskuterats mycket sent. Men så är också frågan om Vatikanen i representerade en avvikelse från Kyrkans historia och praxis, och detta är en fråga som inte har fått så mycket historisk uppmärksamhet.

med andra ord, i vilken mening var den Romersk-katolska kyrkan, och påvedömet i synnerhet, samma institution före och efter Vatikanen I? Prescinding från den teologiska övertygelsen att kontinuiteten i kyrkan över tiden garanteras av beboendet av den Helige Ande, Jag skulle vilja påstå att kyrkan i den 19: e århundradet—och påvedömet i synnerhet—var en radikalt annorlunda institution i talet efter den franska revolutionen, så annorlunda att ta upp den historiska frågan om kyrkan genomgick en revolution egen.

under den franska revolutionen kom påvedömet så nära att utrotas som det någonsin haft i sin långa historia. Det var verkligt tvivel om det skulle finnas en konklav för att välja en ny påve efter döden av Pius VI, som hade deponerats och var en fånge för de franska revolutionära härarna. Rom ockuperades av franska revolutionära trupper, och antalet kardinaler var historiskt lågt. Och naturligtvis hade agendan för revolutionens mest radikala fas varit att eliminera kristendomen själv och ersätta den med förnuftets kult. Det fanns till och med många katoliker vid denna tidpunkt, inklusive biskopar och präster, som avgick till påvedömets eventuella försvinnande och undrade om det hade överlevt dess användbarhet. Det var bara Napoleons slutsats att påvedömet kunde vara till nytta för honom att förena katoliker med hans regim och få kontroll över kyrkan i Frankrike som fick honom att erkänna valet av Pius VII, som effektivt var hans marionett och senare hans fånge. Minns den fantastiska bilden i Jacques Louis Davids målning av Napoleons kröning i katedralen i Notre Dame där påven satt som en värdelös åskådare.förmodligen fick kyrkan den djupaste chocken och skadan, nästan dödlig, i hela sin historia under revolutionen, och det är inte för mycket att säga att under kyrkans ”långa 19th century” att låna en fras från John W. O ’ Malley S. J., som varade in på 1950-talet, led kyrkan och manifesterade symtomen på något som liknar en institutionell version av posttraumatisk stressstörning efter en sådan nära dödsupplevelse. Den radikala omstrukturering och omorientering av kyrkan under 19-talet mot centrum, runt påvedömet, ofta kallas Ultramontanism (ultramontanus betyder ”bortom bergen” dvs. den största strukturella revolutionen i kyrkans historia och väcker den historiska frågan om i vilken utsträckning kyrkan, och påvedömet i synnerhet, var samma institutioner före och efter den franska revolutionen.

hotet mot den katolska kyrkan och påvedömet genom 19th century var verklig, och kyrkans reaktion på detta hot var förståeligt. Faktum är att kyrkan förblev hotad på alla sidor. Till vänster försökte sekulära liberaler minska eller eliminera kyrkans roll i det offentliga livet och det civila samhället (genom att till exempel undertrycka kyrkans skolor och utvisa religiösa församlingar). Revolutionens mer radikala arvtagare och socialisterna och kommunisterna i vilka de utvecklades förblev engagerade i kyrkans fullständiga förstörelse. Men hotet var också från den nationalistiska högern. Otto von Bismarcks Kulturkampf riktades direkt mot den katolska kyrkan och införde statlig övervakning av katolska skolor och seminarier och regeringsutnämning av biskopar utan hänvisning till Rom.dagordningen för den italienska Risorgimento baserades på förstörelsen av påvedömets temporära makt, det vill säga påvens styrning av de påvliga Staterna, på vilken påvedömets politiska oberoende och dess ställning som internationell aktör antogs vila. Även kyrkans förmodade allierade bland de katolska monarkierna i Europa försökte kontrollera och tämja det, som de hade gjort under föregående århundrade. Pius IX: s” kursplan för fel”, som så ofta hålls upp för att förlöjliga som ett absurt uttalande om kyrkans ställning mot den moderna världen och framsteg, är verkligen förståeligt mot verkligheten av dessa hot från moderniteten.

radikala handlingar

definitionen av påvlig ofelbarhet i Vatikanen i representerade inte rådets mest radikala handling, även om den definitionen löste kontroverser i denna fråga extremt, med påven ofelbar bortsett från och över ett råd. Men påvlig ofelbarhet har att göra med läran och, som vi vet, har åberopats endast en gång i kyrkans historia sedan Vatikanen i, när påven Pius XII definierade antagandet av den välsignade Jungfru Maria 1950. Snarare var det upprättandet av påvens juridiska ställning i ”Pastor Aeternus” som ”vanlig och omedelbar” pastor i den universella kyrkan som arbetade en revolution i kyrkans styrning och struktur och representerade en betydande avvikelse från tidigare praxis.medan påven tidigare hade behövt arbeta med lokala kyrkor och härskare vid utnämningen av biskopar—ofta som det sista stoppet i en process när utnämningen i huvudsak var ett fullbordat faktum när den nådde honom—skulle påven för det mesta och alltmer utse biskopar direkt (och han kunde också avfärda dem). Och medan definitionen gav betydande nya juridiska befogenheter till påvedömet, vördnad av påven—i hans person samt på hans kontor—växte upp ursprungligen runt Pius IX, fången i Vatikanen, och runt varje påve därefter tills den nådde sin apoteos i rockstjärna status St John Paul II. denna upphöjelse av påven gav enskilda Påvar en moralisk och andlig auktoritet och en personlig popularitet och erkännande till skillnad från något som hade sett tidigare.

koncentrationen av undervisningsmyndighet i händerna på påven och centraliseringen av administrationen i den romerska kurian i hans namn var begriplig mot bakgrund av de dödliga hot kyrkan hade inför i den revolutionära eran och fortfarande trodde sig att möta hela den långa 19th century. Centralisering skulle underlätta snabbt och avgörande beslutsfattande. Att koncentrera juridisk makt i påvens händer som vanlig och omedelbar pastor innebar att han kunde införa disciplin direkt på biskopar över hela världen och försäkrade att kyrkan skulle tala med en röst och agera med enhet inför hot. Även Demokrater som kardinal Henry Edward Manning i Storbritannien trodde enhet och disciplin inom kyrkan var av yttersta vikt för att skydda kyrkan och främja dess intressen i en liberal, demokratisk stat, och så var han en av de starkaste förespråkarna för ultramontane position.dessutom bidrog moderna kommunikationsmedel och kyrkans förmåga att använda dessa medel för att organisera massrörelser bland de troende (som hängivenhet till den mirakulösa medaljen, Lourdes och Fatima) till att sprida en mer enhetlig och enhetlig katolsk kultur. Denna strävan efter enhet och enhetlighet påverkade och revolutionerade nästan alla aspekter av kyrkans liv. I första hand förvandlade det utövandet av kyrkans läroämbete från en mer diffus och decentraliserad rådgivande process som involverar universitet och nationella kyrkor samt påvedömet, som ansågs ha en slutlig, dömande myndighet i slutet av en process av urskiljning, till en där påvedömet blev initiativtagare och definer av ortodoxa undervisning, som sedan infördes från ovan och ofta: bevittna den flod av Påvliga encyclicals från Leo XIII och framåt. Ansträngningarna att eliminera teologisk mångfald under den antimodernistiska perioden var ett ytterligare uttryck för denna tendens, men den fortsatte långt in i förra seklet och finns förmodligen fortfarande idag.disciplinen i kyrkan utvidgades, på nya och betydelsefulla sätt, över nationella kyrkor, religiösa ordningar, intellektuellt liv och seminarieutbildning och över de troendes politiska och sociala engagemang i namn av katolsk handling—politiska rörelser i olika länder som styrs av hierarkin. Alla förstärktes av en dramatisk expansion inom räckhåll, auktoritet och personal i Vatikanens församlingar. Historiker talar om ”devotional revolution” sker under 19th century, där de mer skiftande och idiosynkratiska andakts liv lokala kyrkor-lokala helgedomar, helgon och seder – gradvis förskjutits av panoply av romerska andakter som romerska utbildade biskopar och präster tog hem med dem och infördes som normativ praxis: novenas, exposition av det Välsignade Sakramentet, korsvägsandakten, heliga timmar och kulten av helgon särskilt gynnade av påvedömet, som Thérèse av Lisieux och Cure för Ars.den ultramontanska revolutionen förvandlade sedan kyrkan från topp till botten från en decentraliserad, mångfaldig gruppering av lokala kyrkor i lös gemenskap med påven till en mycket centraliserad, enhetlig, mycket mer monolitisk organisation än någonsin varit. I denna mening speglade kyrkan och imiterade de stora imperierna och nationalstaterna i 19th century, som använde nya kommunikationsmedel och transportmedel för att konsolidera makten, genomdriva enhet och bygga byråkratier. Det gjorde det återigen av en stor känsla av brådska, som ursprungligen drevs av övertygelsen om att dess överlevnad och existens stod på spel.

i en av historiens stora ironier var resultatet av kyrkans nära döds erfarenhet i början av seklet uppkomsten av en organisation i slutet av seklet som var ojämförligt starkare, mer förenad (och mer monolitisk), med en mer triumfalistisk känsla av sin egen institutionella identitet än den någonsin hade haft. Dessutom, för att lägga till ironi, lyckades kyrkans ledare övertyga andra, och till och med själva, att den institution de hade skapat var kyrkan som den alltid hade varit från oändligheten. Men vad de hade skapat var en mycket mer avgörande avvikelse från vad som hade gått tidigare än vad som har hävdats för Vatikan II av de mest radikala förespråkarna för Historisk diskontinuitet.