av
av

Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) tog namnet Paracelsus i ett försök att presentera sig som en efterträdare till en av de mest kända forntida läkarna någonsin, Celsus. Men om Paracelsus försökte legitimera sin medicinska forskning med ett krav på att vara den nya Celsus, var hans inställning till auktoritet i allmänhet mycket negativ. Paracelsus egen doktrin var en stor utmaning för det aristoteliska konceptet om de fyra elementen som galenisk humoral medicin baserades på, för han hävdade att istället för fyra element av jord, luft, eld och vatten fanns det istället tre principer: salt, svavel och kvicksilver. Paracelsus utmanade inte bara den aristoteliska förståelsen av materia, han postulerade också en helt annan förståelse av sjukdom. Istället för att vara en obalans mellan de fyra galeniska humörerna, där syftet var att läkaren skulle känna sin patient väl, föreslog Paracelsus att sjukdomar kom från utsidan av kroppen och kunde bekämpas av olika typer av botemedel. Han vände medicinsk teori på huvudet genom att ihärdigt argumentera för att ’like cured like’, en medicinsk teori som i vissa fall postulerade användningen av poisions för att bota gifter (Antimon är ett exempel). Allt detta var extremt kontroversiellt eftersom det undergrävde den galeniska läkarens modus operandi men Paracelsus gick ännu längre och argumenterade för en form av astrosofi, en metod för att manipulera de astrala länkarna mellan makrokosmos (universum) och mikrokosmos (människan).

på grund av kraften i hans kritik galeniska medicinska etablissemanget var i grunden emot hans lära. Avskedad av den parisiska Medicinska fakulteten var paracelsiska rörelsen tvungen att hitta alternativa former av stöd. Inledningsvis hade det verkade som om det kan utveckla ett samband mellan Luthers religiösa reformationen och Paracelsus’ medicinsk reform: hans angrepp på aristotelianism av skolorna ekade liknande kritik av Luther och ibland hans medicinska reform sågs av protestantiska grupper som en motsvarighet till sina egna krav på religiös reformering. Men om hans förbränning av en text av Avicennas kanon 1527 medvetet modellerades efter Luthers berömda förbränning av den påvliga tjuren indikerade det inte nödvändigtvis att Paracelsus instämde med Luther eller lutheranerna, och han själv avslutade sitt liv som medlem i den Romersk-katolska kyrkan. Som Debus förklarar (1976 och 2002) var det först efter hans död som hans teorier verkligen blev kända internationellt och utan tvekan var det Henri IV: s arv till Frankrikes tron som banade väg för institutionell acceptans av hans tankar.

att definiera vad Paracelsus trodde på sig själv är en svår uppgift men det är barnlek jämfört med det torniga ämnet för hur hans tankar senare utvecklades av ’paracelsierna’. Som Trevor-Roper (1998) säger ’inte bara förändrades dess betydelse med tiden: även i början är den otydlig.’Pumfrey (1998) erbjuder oss tre överlappande order av paracelsier: anhängare av mannen själv; anhängare av ’chymisk filosofi’; och slutligen iatrochemists. Paracelsianism har definierats av Jole Shackelford (1991) som ’en ideologi, en uppsättning grundläggande tankar om världens struktur som omfattar kosmologi, men sträcker sig till de moraliska, sociala och politiska värden som ligger till grund för en understruktur. Definitionens bredd återspeglar komplexiteten hos både mannen och rörelsen: omfattningen av vad Paracelsus själv lärde ut och de olika sätt som hans budskap utvecklades och omdirigerades av hans anhängare. Vissa har till och med ifrågasatt om ’paracelsianism’, som har sitt ursprung som en term för missbruk av motståndare till Paracelsus, någonsin kan fästas ordentligt. Liksom mannen själv är det en definition som ständigt är på resande fot.

Worth hade en fyra volymer Frankfurt 1603-5 upplaga av Paracelsus verk och en kommentar till hans verk av Adam von Bodestein, ’Paracelsus’ first great propagandist’ (Hammond, 1998). Han hade också kopior av texter av paracelsians som Oswald Croll (ca. 1560-1609) och Johann Hartmann (1568-1631) samt den berömda attacken mot Paracelsus av Thomas Erastus: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Basel, 1572). Från dessa och andra verk blir det tydligt att det att vara paracelsian inte bara kan innebära politiska faror utan också intellektuella utmaningar. Johann Seger Weidenfeld, vars de secretis adeptorum, sive de usu spiritus vini Lulliani libri IV Worth samlades i en London-utgåva från 1684, påpekade i sitt inledande brev till Robert Boyle att sondering av Paracelsus hemligheter inte bara innebar avkodning av de svårbegripliga begreppen utan också på en mer vardaglig nivå rekonstruerade hans dunkla språk. För Weidenfeld, angelägna om att läsa Paracelsus ’verk i senare sextonhundratalet Europa, den främsta problem låg i rekonstruera Paracelsus’ språk: han förkortar sina kvitton med underbara noggrannhet, lärt sig verkligen för de lärda, men för oss verkar som lama och ofullkomliga; och dessutom är de så förklädda med de mest invecklade termerna i den sanna filosofiska Chymyen att de inte bara illuderar grunda utan djupa förmågor.’

Croll chymical tecken.
Oswald Croll, Bazilica chymica… (London, 1670), tallrik).

i ovanstående illustration presenterar Oswald Croll läsaren med en nyckel till ’kymiska tecken’ och en förklarande angränsande anteckning:

en Corrolary.

Worths 1670 engelska översättning av Crolls Bazilica chymica visar oss Crolls försök att ompaketera Paracelsus för den kalvinistiska domstolen i Christian I av Anhalt-Bernberg. Som Shackelford (1998) och Hannaway föreslår var Crolls paracelsianism nära kopplad till hans kalvinistiska religiösa politik. För Moran (2005), Croll ’s Basilica Chymica, ursprungligen publicerad 1609, var’ den viktigaste sammanställningen av paracelsiska Läkemedel ’ och texten visade sig vara mycket inflytelserik, trycktes om och översattes i en mängd utgåvor långt in på artonhundratalet. Denna publiceringsframgång berodde på ämnet i bokens andra hälft, som ägnades åt paracelsiska rättsmedel. Dessa, snarare än Crolls diskussion om paracelsian makrokosmos och mikrokosmos i första halvan av texten, inspirerade Johann Hartmanns Praxis Chymiatrica (Nuremberg, 1677), som också är värd att samlas in.Worths kopia av Bazilica chymica, som han ärvde från sin far John Worth (1648-88), inkluderade en engelsk översättning av Hartmanns Praxis.

källor

Boerhaave, Herman (1727), en ny metod för kemi (London).

Debus, Allen G. (1976), ’renässansens farmaceutiska Revolution’, Clio Medica 11, nr 4, s.307-317.

Debus, Allen G. (2001), Kemi och medicinsk debatt. Van Helmont till Boerhaave (vetenskapshistoriska publikationer).

Debus, Allen G. (2002), De franska Paracelsianerna. Den kemiska utmaningen för medicinsk och vetenskaplig Tradition i det tidiga moderna Frankrike (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998), ’Paracelsus’ medicinska teorins religiösa rötter’, Arkiv f aubbir Reformationsgeschichte 89, s 7-21.

Moran, Bruce T. (2005), destillering av kunskap. Alkemi, Kemi och den vetenskapliga revolutionen (Harvard University Press).

Pumfrey, Stephen (1998), ’ den spagyriska konsten: Eller det omöjliga arbetet med att skilja ren från Oren Paracelsianism: en historiografisk analys’ i Ole Peter Grell, Paracelsus. Mannen och hans rykte, hans tankar och deras omvandling (Brill), s 21-51.

Shackelford, Jole (1991), ’Paracelsianism och beskydd i det tidiga moderna Danmark’ i Bruce T. Moran (Red.) Beskydd och institutioner. Vetenskap, teknik och medicin vid Europadomstolen 1500-1750 (Suffolk), s.85-109.

Shackelford, Jole (1998), ’förening och reformationens kemi’, i Max Reinhart (Red.) Oändliga Gränser. Ordning, oordning och omordning i tidig Modern tysk kultur, vol 40 sextonde århundradet essäer och studier, s 291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998), ’Paracelsianism gjorde politisk, 1600-1650’ i Ole Peter Grell (Red.) Paracelsus. Mannen och hans rykte, hans tankar och deras omvandling (Brill, 1998), s.119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi AB Hohenheim … Libri quatour de vita longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, n uruguayncque primum i lucem aediti… (Basel).

Webster, Charles (2008), Paracelsus. Medicin, magi och uppdrag i slutet av tiden (Yale).

veckor, Andrew (1997), Paracelsus. Spekulativ teori och krisen i den tidiga reformationen (New York).

Weidenfeld, Johann Seger (1684), de secretis adeptorum, sive de usu spiritus vini Lulliani libri IV (London). De engelska översättningarna är hämtade från 1685 London översättning: Weidenfeld, Johann Seger (1685), fyra böcker av Johannes Segerus Weidenfeld, om hemligheter adepterna, eller, om användningen av Lully ’ s Spirit of Wine… (London).