Abraham Joshua Heschel fue un rabino, erudito y filósofo judío estadounidense que fue muy activo en el Movimiento de Derechos Civiles de los Estados Unidos.
Heschel descendía por parte de su padre de Dov Baer (el Maguid) de Mezeritch y Abraham Joshua Heschel de Apta (Opatow); por parte de su madre de Levi Isaac de Berdichev . Después de los estudios judíos tradicionales, obtuvo la ordenación rabínica (semikhah). A la edad de 20 años se matriculó en la Universidad de Berlín, donde obtuvo su doctorado, y en la Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentums, donde también enseñó Talmud y recibió una segunda ordenación rabínica liberal. En 1937, Martin Buber lo nombró su sucesor en la organización central para la educación judía de adultos (Mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung) y en el Juedisches Lehrhaus de Fráncfort del Meno. Deportado por los nazis en octubre de 1938 a Polonia, enseñó durante ocho meses en el Instituto de Estudios Judíos de Varsovia. Emigró a Inglaterra, donde estableció el Instituto para el Aprendizaje Judío en Londres. En 1940 fue invitado por Julian Morgenstern a enseñar en el Hebrew Union College de Cincinnati, donde fue profesor asociado de filosofía y rabínicos durante cinco años. Desde 1945 enseñó en el Seminario Teológico Judío de América (JTS) como profesor de ética y misticismo judíos. En 1946 se casó con Sylvia Strauss, quien dio a luz a Susannah Heschel, quien siguió los pasos de su padre como erudito del judaísmo. Heschel visitó Israel y pidió la renovación de la visión profética en Sion. Se desempeñó como profesor en JTS hasta su muerte, combinando sus actividades profesionales con una amplia acción social.
Escritos
Heschel escribió libros y estudios sobre filosofía judía medieval, sobre Saadiah Gaon, Salomón ibn Gabirol, Maimónides y Don Isaac Abrabanel – así como sobre el jasidismo. Se convirtió en uno de los filósofos modernos de religión más influyentes de los Estados Unidos, donde su trabajo es ampliamente reconocido en los círculos judíos y cristianos. Heschel no vio la tarea del filósofo de la religión ni en la construcción de una «religión de la razón» que se basa en fuentes no judías ni en el análisis de la «experiencia religiosa».»La primera sustituye la filosofía por la religión; la segunda tiende a reemplazarla con la psicología de la religión. Las propias obras de Heschel intentan penetrar e iluminar la realidad subyacente a la religión, la relación viva y dinámica entre Dios y el hombre, a través de la comprensión empática de los documentos de la tradición de Israel y de la experiencia del judío religioso. Aunque trajo a esta tarea las herramientas de la filosofía moderna, señaló repetidamente que ninguna cantidad de análisis racional por sí sola puede agotar la riqueza y la plenitud de esta realidad. Por lo tanto, destacó el hecho de que la razón misma revela sus propios límites y que la cualidad inefable de lo Divino no puede reducirse completamente a ningún esquema de categorías conceptuales, porque el hombre percibe más de lo que puede comprender.
El trabajo de la vida de Heschel se puede ver como que consta de dos hilos paralelos: (1) la tarea de estudiar e interpretar las fuentes clásicas del judaísmo y (2) el esfuerzo de ofrecer a sus contemporáneos una teología que resulte de la aplicación de las ideas de las fuentes tradicionales a los problemas y preguntas que enfrenta el judío moderno. Así, comenzó con un libro sobre la profecía (Die Prophetie, 1936), que presenta una fenomenología de la conciencia profética, y una biografía de Maimónides que trata la confrontación existencial de la filosofía aristotélica con el judaísmo rabínico. Los estudios en el campo del ḥasidismo continuaron esta empresa. Publicó su primer libro estadounidense bajo el título The Earth Is the Lord’s (1950) sobre la vida judía en Europa del Este. En su obra hebrea de tres volúmenes, Torá min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; tercer volumen publicado póstumamente en 1990), presentó las suposiciones e ideas subyacentes a los puntos de vista talmúdicos de la Torá y la revelación y descubrió dos tendencias principales en el pensamiento judío antiguo que se convirtieron en formativas en toda la historia judía posterior. En estas dos tendencias, personificadas por el rabino Ismael y el Rabino Akiva, las diferencias halájicas reflejan diferentes posiciones agádicas de fe. El rabino Akiva sostuvo que la Torá está escrita en lenguaje celestial, lo que estimula la visión y nos abre al misterio, mientras que el rabino Ismael afirmó que la Torá está escrita en el lenguaje del hombre, lo que promueve el pensamiento lógico y la búsqueda de peshat (el significado sencillo).
Los resultados de los amplios estudios de Heschel contribuyeron a la formación de su filosofía original del judaísmo, expresada en sus dos libros fundamentales, Man Is Not Alone (1951) y God in Search of Man (1955). La religión se define como la respuesta a las preguntas finales del hombre. Dado que el hombre moderno está en gran medida alienado de la realidad, que informa la religión genuina, Heschel trató de recuperar las preguntas existenciales significativas a las que el judaísmo ofrece respuestas. Esto conduce a una teología profunda que va por debajo de los fenómenos superficiales de la duda moderna y el desarraigo y da lugar a un enfoque humanista del Dios personal de la Biblia, que no es ni una abstracción filosófica ni una proyección psicológica, sino una realidad viva que se interesa apasionadamente por Sus criaturas. La «preocupación divina «o» patetismo divino » es la categoría central de la filosofía de Heschel. La capacidad del hombre de trascender sus intereses egocéntricos y de responder con amor y devoción a la exigencia divina, a Su «pathos» o «preocupación transitiva», es la raíz de la vida judía con su ética y sus observancias. La capacidad de elevarse a la dimensión santa del imperativo divino está en la base de la libertad humana. Los fracasos y éxitos de Israel en responder al llamado de Dios constituyen el drama de la historia judía visto desde el punto de vista de la teología. La polaridad de la ley y la vida, el patrón y lo espontáneo, de keva («permanencia») y kavvanah («devoción»), informan toda la vida y producen la tensión creativa en la que el judaísmo es una forma de mitzvot prescrita y regular, así como una reacción espontánea y siempre novedosa de cada judío a la realidad divina.
Heschel desarrolló una filosofía del tiempo en la que una sociedad técnica que tiende a pensar en categorías espaciales contrasta con la idea judía de santificar el tiempo, de la que el sábado y las fiestas son los ejemplos más destacados (El sábado, 1951). Definió el judaísmo como una religión del tiempo, con el objetivo de la santificación del tiempo. En su teología profunda, que se basa en la cognición pre-conceptual del ser humano, Heschel pensó que toda la humanidad tiene un sentido inherente de lo sagrado; abogó por un asombro radical y se opuso al simbolismo como una reducción de la religión. En lugar de abogar por una visión sociológica del judaísmo, destacó la espiritualidad y la belleza interior del judaísmo, así como el acto religioso, al mismo tiempo que rechazaba un conductismo religioso sin interioridad. La forma de escribir de Heschel es poética y sugerente, a veces meditativa, contiene muchas antítesis y preguntas provocativas y apunta a la transformación del hombre moderno en un ser espiritual en diálogo con Dios.
Religión y acción
Detrás de todo el pensamiento de Heschel está la creencia de que el alejamiento del hombre moderno de la religión no es meramente el resultado de la perplejidad intelectual o de la obsolescencia de la religión tradicional, sino más bien el fracaso del hombre moderno para recuperar la comprensión y la experiencia de esa dimensión de la realidad en la que puede tener lugar el encuentro divino-humano. Su filosofía de la religión tiene, por lo tanto, un doble objetivo: forjar las herramientas conceptuales con las que uno puede acercarse adecuadamente a esta realidad, y evocar en el hombre moderno – describiendo la piedad tradicional y la relación entre Dios y el hombre – la apreciación comprensiva de la dimensión santa de la vida sin la cual ningún análisis desapegado puede penetrar en la realidad que es la raíz de todo arte, moralidad y fe.
Heschel aplicó en una serie de ensayos y aborda las ideas de su filosofía religiosa a los problemas particulares que enfrentan las personas en los tiempos modernos. Se dirigió a audiencias rabínicas y laicas sobre temas de oración y simbolismo (véase His Man’s Quest for God, 1954), trató los problemas de la juventud y la vejez en dos conferencias de la Casa Blanca en Washington, y desempeñó un papel activo en el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos en la década de 1960, y en el diálogo judío-cristiano que comenzó con los preparativos para el Concilio Vaticano II. Heschel pensó que las personas religiosas de varias denominaciones están vinculadas entre sí, ya que «Ninguna religión es una isla.»
Heschel se consideraba a sí mismo un sobreviviente, » una marca arrancada del fuego, en la que mi gente murió quemada.»También se consideraba a sí mismo como un descendiente de los profetas. Era una persona que combinaba piedad interior y activismo profético. Estaba profundamente interesado en la espiritualidad, pero una espiritualidad interna vinculada concretamente a la acción social, como lo ejemplifica su compromiso con la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos, sus protestas contra la Guerra de Vietnam y sus actividades en nombre de los judíos soviéticos (véase, entre otros, The Insecurity of Freedom: Essays on Human Existence, 1966).
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