Las enseñanzas de Zaratustra: los Gâthâs

Avesta es el libro sagrado de los seguidores de Zaratustra, los zoroastrianos o, como se llaman hoy en día, Parsis. El Avesta fue codificado c.600 d. C., pero esta biblioteca de textos sagrados contiene material más antiguo, como los Gâthâs. Estos himnos fueron escritos quizás en el siglo XIV o XIII a. C., casi dos milenios antes de la codificación del Avesta, y la mayoría de los eruditos piensan que fueron compuestos por el propio profeta Zaratustra.

En una visión (más…), Zaratustra recibió la orden de un espíritu llamado Buen Pensamiento de comenzar a predicar contra los sacrificios sangrientos de los cultos tradicionales iraníes y de dar ayuda a los pobres. Poco a poco, el profeta comenzó a entender que el Buen Pensamiento había sido enviado por el dios supremo Ahuramazda, un nombre que se puede traducir como Señor Sabio. Zaratustra a veces se dirige a su dios como Ahura, señor, y como Mazda, sabiduría.

De los Gâthâs, aprendemos que Zaratustra comenzó a predicar que Ahuramazda había creado «el mundo, la humanidad y todas las cosas buenas en él» a través de su espíritu santo, Spenta Mainyu. El resto del universo fue creado por otros seis espíritus, los Amesha Spentas («inmortales santos»). Sin embargo, el orden de esta creación séptuple se vio amenazado por la Mentira; los espíritus buenos y los demonios malos (daeva) estaban luchando y la humanidad tuvo que apoyar a los espíritus buenos para acelerar la victoria inevitable de Ahuramazda. El creyente podría ponerse del lado de Ahuramazda evitando mentiras, apoyando a los pobres, varios tipos de sacrificios, el culto al fuego, etc.

Zarathustra también advirtió a la gente que habría una última Juicio. Al final de los tiempos, los ángeles guiarían a todos los hombres y mujeres a través de un estrecho puente, donde serían juzgados por Spenta Manyu (que se describe como una hermosa doncella); los amigos de La Mentira caerían en un gran abismo de fuego llamado La Peor Existencia, pero los seguidores de Zaratustra llegarían al Paraíso, que se conoce como la Casa del Mejor Propósito.

es imposible establecer cuánto de esto es original. Zaratustra dice en los Gâthâs que el aspecto innovador fue la demanda de reforma social, que puso al profeta en conflicto con los representantes del culto establecido, los sacerdotes del dios Mitra y la diosa Anahita. Lo que nos llama la atención es el dualismo radical; Zaratustra exige que los piadosos elijan por el bien y contra el mal, y promete que serán recompensados en el Juicio Final (texto…).

Angra Mainyu, demonios y dioses

Los Gâthâs son solo una pequeña parte del Avesta, y es posible distinguir (por motivos lingüísticos) entre textos antiguos y jóvenes. La innovación más importante de los discípulos de Zaratustra es la personalización del mal. Según Zaratustra, el enemigo del orden divino había sido La Mentira, un concepto abstracto. Hay varios textos, escritos en el mismo idioma que los Gâthâs, que dan al mal su nombre: Angra Mainyu, «el espíritu hostil». Es descrito como el líder de los demonios.

Se puede dudar de que Angra Mainyu haya figurado alguna vez en los propios pensamientos de Zaratustra. El hecho de que no mencione a este demonio en los Gâthâs es significativo; hay diecisiete Gâthâs y son de una longitud considerable, por lo que se puede argumentar que Zaratustra tuvo la oportunidad suficiente para mencionar al oponente de Ahuramazda. En cambio, habla consistentemente de La Mentira.

Por otro lado, el nombre Angra Mainyu es muy antiguo. Se trata, por tanto, de una innovación muy temprana, o de un nombre muy común que Zaratustra buscaba sustituir por el concepto más abstracto de La Mentira, que implicaba una mayor responsabilidad personal. Sin embargo, parece cierto que el nombre del espíritu hostil no era muy importante para Zaratustra.

Otra cuestión importante es si Zaratustra era monoteísta. En los Gâthâs, presta especial atención a Ahuramazda y casi ignora a todos los otros dioses. Figuran en otros himnos avésticos, los Yashts, que están dedicados a deidades inferiores. La tradición zoroástrica es unívoca de que los Yashts fueron compuestos por Zaratustra, lo que lo convertiría en un politeísta. Los eruditos europeos, sin embargo, han argumentado que los Yashts no fueron escritos por el profeta mismo, porque están escritos en el lenguaje que también se conoce de los textos cuneiformes del imperio aqueménida escritos entre 521 y 331 a.C. Sin embargo, es cierto que bajo el imperio aqueménida, el zoroastrismo era politeísta.

Los aqueménidas

Zaratustra no se menciona en ninguno de los textos cuneiformes del imperio aqueménida (aunque hay un sello que menciona su apellido Spitama), y podemos preguntarnos si los reyes aqueménidas eran zoroastrianos. Una primera respuesta tentativa es «sí», porque muchos de sus textos mencionan a Ahuramazda. Dos ejemplos de la famosa inscripción de Behistun del rey Darío I el Grande:

(9) El rey Darío dice: Ahuramazda me ha concedido este imperio. Ahuramazda me trajo ayuda, hasta que gané este imperio; por la gracia de Ahuramazda sostengo este imperio.

(63) El rey Darío dice: Por la gracia de Ahuramazda siempre he actuado. Ahuramazda me trajo ayuda, y a los otros dioses, todo lo que hay. (64) Por esto, Ahuramazda me trajo ayuda, y a todos los demás dioses, todo lo que hay, porque no fui malvado, ni fui mentiroso, ni fui tirano, ni yo ni ninguno de mi familia. He gobernado según la justicia. Ni a los débiles ni a los poderosos hice mal.

En otras palabras: Darío protege al débil, no es amigo de la Mentira y venera a Ahuramazda. Esto es interesante, pero no prueba mucho, porque no sabemos cuánto de la enseñanza de Zaratustra fue original. Los zoroastrianos probablemente no fueron los únicos que creyeron en Ahuramazda (también es mencionado en una enumeración asiria de deidades nativas y extranjeras del reinado del rey Aššurbanipal). Por otro lado, la aversión de Darío a «la mentira» (y el uso de esta expresión) no es un tema común en los textos políticos o religiosos antiguos.

Algunos eruditos han argumentado que la siguiente inscripción de Susa de Artajerjes II Mnemón (404-358) prueba que los reyes aqueménidas no eran zoroastrianos:

Artajerjes el Gran Rey, dice: Por el favor de Ahuramazda, Anahita y Mitra, construí este palacio. Que Ahuramazda, Anahita y Mitra me protejan de todo mal, y que lo que he construido no se destruya ni dañe.nota

Es de hecho notable que Artajerjes II invoque a la diosa Anahita y al dios Mitra, pero como ya hemos visto anteriormente, Zaratustra no era un monoteísta; escribió Yashts para estos dos dioses.

Por otro lado, hay un punto específico que sugiere que los reyes aqueménidas eran de hecho zoroastrianos. Es la forma en que usan el nombre Ahuramazda. Originalmente, este era el dios de la sabiduría, como lo sugiere su nombre el Señor Sabio. En los Gâthâs, revela que él es también el creador del «mundo, de la humanidad y de todas las cosas buenas que hay en él». Los reyes aqueménidas mencionan a su dios supremo con frecuencia como un creador, lo que sugiere fuertemente que al menos estaban influenciados por las ideas zoroástricas:

Un gran dios es Ahuramazda, que creó esta tierra, que creó el cielo de allá, que creó al hombre, que creó la felicidad para el hombre, que hizo rey a Jerjes, un rey de muchos, un señor de muchos.nota

Este texto continúa de la siguiente manera:

había un lugar donde previamente daivâ se adoraban. Después, por el favor de Ahuramazda destruí ese santuario de daivâ, e hice una proclamación: «¡El daivâ no será adorado!»Donde antes se adoraba a los daivâ, allí adoraba a Ahuramazda en el momento apropiado y de la manera apropiada.nota

La palabra daiv, que claramente significa «demonios», es un error de escribano; presumiblemente, la palabra avéstica daev, que también significa «demonios». De nuevo, esto no prueba que Jerjes fue un Zoroastriano, pero ciertamente no lo contradice.

Un argumento final es una cita del filósofo griego del siglo IV conocido como pseudo-Platón, que describe al maestro de jóvenes nobles persas:

Enseña la ciencia de los Magos, debido a Zaratustra, hijo de Ahuramazda. De hecho, es la adoración de los dioses.nota

Dado que es cierto que los magos estaban involucrados en la religión de estado del imperio aqueménida, podemos argumentar que el zoroastrismo era la religión oficial de Persia. Por otro lado, no debemos confiar demasiado en un autor que afirma que Zaratustra era el hijo de Ahuramazda.

Resumiendo la evidencia, vemos que los argumentos en contra de que los Aqueménidas sean zoroastrianos no son completamente convincentes; por otro lado, el uso de «Ahuramazda» como el nombre de un dios creador, la vehemente aversión de Darío a La Mentira, su sugerencia de que protegía a los débiles y el uso de Jerjes de la palabra daiva sugieren que estos reyes fueron influenciados por la doctrina avéstica. Sin embargo, como prueba, esto no es concluyente. Algunos han argumentado que la figura real alada que se puede encontrar en muchos edificios aqueménidas, claramente inspirada en el dios supremo asirio Aššur, no es el propio Ahuramazda, sino una representación simbólica llamada Faravahar, que recuerda al creyente que su alma debe progresar hacia Dios. Sin embargo, esto es demasiado escéptico.nota

Zurvanismo

En uno de los Gâthâs, Zaratustra parece hablar del adversario de Spenta Mainyu y Ahuramazda, que más tarde fue conocido como Angra Mainyu, como «gemelos»:

En verdad, hay dos Espíritus primarios, gemelos reconocidos por estar en conflicto. En pensamiento y palabra, en acto son dos: lo mejor y lo malo.nota

En el siglo V a.C. o algunas décadas antes, esta línea fue reinterpretada: los gemelos eran Angra Mainyu y Ahuramazda. Esto tuvo importantes consecuencias teológicas. El mal era ahora no solo un poder personificado – como hemos visto anteriormente, eso no era nada nuevo-sino que era un poder cosmológico eterno. No fue creado. Ahuramazda había sido el creador de todo; ahora solo era el creador de las cosas buenas.

Esta nueva doctrina se llama Zurvanismo, porque Angra Mainyu y Ahuramazda eran vistos como los hijos de Zurvan, el dios del tiempo. Fue popular durante algún tiempo; los reyes persas de la dinastía sasánida (224-642) se adhirieron al zurvanismo. En los primeros años de esta dinastía, el profeta Mani (216-276) combinó el zurvanismo y el cristianismo; sus ideas se conocieron como maniqueísmo, sobrevivieron hasta bien entrado el siglo XIV y pudieron haber influido en los cátaros europeos. En ese momento, sin embargo, el zurvanismo estaba muerto. Como respuesta al ascenso del Islam, los zoroastrianos habían regresado a sus antiguas creencias. Hoy en día, el zurvanismo, que afirma que hay dos dioses, se considera una especie de herejía.

Irónicamente, el zurvanismo fue la doctrina zoroástrica que se convirtió en la primera y mejor conocida en Europa. Fue recogido por el historiador griego Teopompo de Quíos (nacido en 378 a. C.); su obra perdida es citada por su compatriota Plutarco de Queronea:

Theopompus dice que, según los magos, durante tres mil años alternativamente, un dios dominará al otro dios y será dominado, y que durante otros tres mil años lucharán y harán la guerra, hasta que uno destruya el dominio del otro. nota

Estas líneas dieron a los occidentales la impresión de que el zoroastrismo era una especie de monoteísmo con un dios y un satanás; pero esta reconstrucción del zoroastrismo es, como ya hemos visto anteriormente, solo posible aceptando que los Yashts y todos los demás textos del Avesta más joven se basan en un error.

Literatura

• Mary Boyce, fuentes Textuales para el estudio del Zoroastrismo (1984 Manchester)
• Mary Boyce, «La Religión de Ciro el Grande», en: A. Kuhrt y H. Sancisi-Weerdenburg (ed.): Aquemenid History III (1988 Leiden)
• Andrew R. Burn, Persia and the Greeks. The Defence of the West, c. 546-478 B. C. (Londres, 1962) páginas 63-80
• Peter Clark, Zoroastrianism. An Introduction to an Ancient Faith (1998 Brighton)
• Sven S. Hartman, «Datierung der jungavestischen Apokalyptik» en: David Hellholm (ed.): Apocalypticism in the Mediterranean world and the Near East (1983 Tubinga)
• A. de Jong, Traditions of the Magi (1997 Leiden)
• P. Lecoq, » Un problème de religion achéménide: Ahura Mazda ou Xvarnah?»in: Orientalia J. Duchesne-Guillemin emerito oblata, 1984 Leiden, pages 301-326
• M. Schwartz,» The Religion of Achaemenian Iran » in: Ilya Gershevitch (ed.): The Cambridge History of Iran, vol. II: The Median and Aquemenian Periods (1985 Cambridge) páginas 664-667