La interpretación del Concilio Vaticano II ha sido objeto de controversia desde que terminó el concilio. ¿Debe interpretarse el concilio en continuidad con la enseñanza tradicional de la iglesia (especialmente de Trento y del Concilio Vaticano I), o representa un nuevo punto de partida significativo para la iglesia? Esta es una cuestión importante, sin duda, sobre la que últimamente se ha debatido mucho. Pero también lo es la cuestión de si el Vaticano I representó una desviación de la historia y la práctica de la iglesia, y este es un tema que no ha recibido tanta atención histórica.
En otras palabras, ¿en qué sentido era la Iglesia Católica Romana, y el papado en particular, la misma institución antes y después del Vaticano I? Prescindiendo de la convicción teológica de que la continuidad de la iglesia en el tiempo está garantizada por la vida en el Espíritu Santo, yo diría que la iglesia en el siglo XIX—y el papado en particular—fue una institución radicalmente diferente en el siglo posterior a la Revolución Francesa, tan diferente que plantea la cuestión histórica de si la iglesia sufrió una revolución propia.
En el curso de la Revolución Francesa, el papado estuvo más cerca de extinguirse que nunca en su larga historia. Había dudas reales de que habría un cónclave para elegir un nuevo papa después de la muerte de Pío VI, que había sido depuesto y era prisionero de los ejércitos revolucionarios franceses. Roma fue ocupada por las tropas revolucionarias francesas, y el número de cardenales estaba en un mínimo histórico. Y, por supuesto, la agenda de la fase más radical de la revolución había sido eliminar el cristianismo mismo, reemplazándolo con el Culto a la Razón. Incluso había muchos católicos en este momento, incluidos obispos y sacerdotes, que se resignaban a la posible desaparición del papado, preguntándose si había sobrevivido a su utilidad. Solo la conclusión de Napoleón de que el papado podría serle útil para reconciliar a los católicos con su régimen y ganar el control de la iglesia en Francia lo llevó a reconocer la elección de Pío VII, que fue efectivamente su títere y más tarde su prisionero. Recuerde la impresionante imagen en la pintura de Jacques Louis David de la coronación de Napoleón en la Catedral de Notre Dame, donde el Papa se sentó como un espectador inútil.
Podría decirse que la iglesia recibió la conmoción y las lesiones más profundas, casi fatales, en toda su historia durante la revolución, y no es demasiado decir que durante el «largo siglo XIX» de la iglesia, para tomar prestada una frase de John W. O’Malley S. J., que duró hasta la década de 1950, la iglesia estaba sufriendo y manifestando los síntomas de algo similar a una versión institucional del trastorno de estrés postraumático después de una experiencia cercana a la muerte. La reestructuración radical y reorientación de la iglesia durante el curso del siglo XIX hacia el centro, alrededor del papado, a menudo denominado ultramontanismo (ultramontano significa «más allá de las montañas», es decir, «más allá de las montañas»)., a Roma), fue, sin duda, la mayor revolución estructural en la historia de la iglesia y plantea la cuestión histórica de hasta qué punto la iglesia, y el papado en particular, eran las mismas instituciones antes y después de la Revolución Francesa.
La amenaza a la Iglesia Católica y al papado durante el siglo XIX fue real, y la reacción de la iglesia a esa amenaza fue comprensible. De hecho, la iglesia seguía amenazada por todos lados. En la izquierda, los liberales seculares buscaban reducir o eliminar el papel de la iglesia en la vida pública y la sociedad civil (suprimiendo las escuelas de la iglesia, por ejemplo, y expulsando a las congregaciones religiosas). Los herederos más radicales de la revolución y los socialistas y comunistas en los que evolucionaron permanecieron comprometidos con la destrucción total de la iglesia. Pero la amenaza también provenía de la derecha nacionalista. El Kulturkampf de Otto von Bismarck estaba dirigido directamente a la Iglesia Católica, imponiendo la supervisión estatal de las escuelas y seminarios católicos y el nombramiento gubernamental de obispos sin referencia a Roma.
La agenda del Risorgimento italiano se basaba en la destrucción del poder temporal del papado, es decir, el gobierno del Papa de los Estados Pontificios, sobre el cual se presumía que descansaba la independencia política del papado y su posición como actor internacional. Incluso los supuestos aliados de la iglesia entre las monarquías católicas de Europa intentaron controlarla y domesticarla, como lo habían hecho en el siglo anterior. El «Plan de errores» de Pío IX, tan a menudo ridiculizado como una declaración absurda de la posición de la iglesia contra el mundo moderno y el progreso, es ciertamente comprensible contra la realidad de estas amenazas de la modernidad.
Actos radicales
La definición de infalibilidad papal en el Vaticano I no representaba el acto más radical del concilio, a pesar de que esa definición resolvía controversias sobre este asunto en el extremo, con el papa infalible aparte y por encima de un concilio. Pero la infalibilidad papal tiene que ver con la doctrina y, como sabemos, solo se ha invocado una vez en la historia de la iglesia desde el Vaticano I, cuando el Papa Pío XII definió la Asunción de la Santísima Virgen María en 1950. Más bien, fue el establecimiento de la posición jurídica del Papa en «Pastor Aeternus» como pastor «ordinario e inmediato» de la iglesia universal lo que produjo una revolución en el gobierno y la estructura de la iglesia y representó una desviación significativa de la práctica anterior.
Mientras que anteriormente el papa había necesitado trabajar con iglesias y gobernantes locales en el nombramiento de obispos—a menudo como la última parada en un proceso cuando el nombramiento era esencialmente un hecho consumado para el momento en que lo alcanzó—ahora el papa, en su mayor parte y cada vez más, nombraba obispos directamente (y también podía despedirlos). Y si bien la definición dio nuevos poderes jurídicos significativos al papado, la veneración del Papa—tanto en su persona como en su oficina—creció inicialmente en torno a Pío IX, el prisionero del Vaticano, y en torno a cada papa posteriormente hasta que alcanzó su apoteosis en el estado de estrella de rock de San Juan Pablo II. Esta exaltación del Papa dio a los papas individuales una autoridad moral y espiritual y una popularidad y reconocimiento personal como nada que se hubiera visto antes.
La concentración de la autoridad docente en manos del Papa y la centralización de la administración en la Curia Romana en su nombre eran inteligibles en el contexto de las amenazas mortales que la iglesia había enfrentado en la era revolucionaria y que todavía creía enfrentar a lo largo del siglo XIX. La centralización facilitaría la toma de decisiones rápida y decisiva. Concentrar el poder jurídico en las manos del papa como pastor ordinario e inmediato significaba que podía imponer disciplina directamente a los obispos de todo el mundo y aseguraba que la iglesia hablaría con una sola voz y actuaría con unidad frente a las amenazas. Incluso demócratas como el cardenal Henry Edward Manning en Gran Bretaña pensaban que la unidad y la disciplina dentro de la iglesia eran de suma importancia para proteger a la iglesia y promover sus intereses en un estado liberal y democrático, por lo que fue uno de los defensores más fuertes de la posición ultramontana.
Además, los medios modernos de comunicación y la capacidad de la iglesia para utilizar esos medios para organizar movimientos de masas entre los fieles (como la devoción a la Medalla Milagrosa, Lourdes y Fátima) ayudaron a difundir una cultura católica más unificada y uniforme. Este impulso hacia la unidad y la uniformidad influyó y revolucionó casi todos los aspectos de la vida de la iglesia. En primer lugar, transformó la práctica del magisterio de la iglesia, de un proceso consultivo más difuso y descentralizado que involucraba a las universidades y a las iglesias nacionales, así como al papado, que se creía que tenía una autoridad final y decisoria al final de un proceso de discernimiento, a uno en el que el papado se convirtió en el iniciador y definidor de la enseñanza ortodoxa, que luego impuso desde arriba y con frecuencia: atestigüe el diluvio de encíclicas papales a partir de León XIII. Los esfuerzos para eliminar la diversidad teológica en el período anti-modernista fueron una expresión adicional de esta tendencia, pero continuó hasta bien entrado el siglo pasado y podría decirse que todavía existe hoy en día.
La disciplina en la iglesia se extendió, de formas nuevas y significativas, sobre las iglesias nacionales, las órdenes religiosas, la vida intelectual y la formación en seminarios, y sobre el compromiso político y social de los fieles en nombre de la Acción Católica, movimientos políticos en varios países dirigidos por la jerarquía. Todos fueron mejorados por una expansión dramática en el alcance, la autoridad y el personal de las congregaciones vaticanas. Los historiadores hablan de la «revolución devocional» efectuada en el transcurso del siglo XIX, en la que la vida devocional más diversa e idiosincrática de las iglesias locales—santuarios, santos y costumbres locales—fue gradualmente desplazada por la panoplia de devociones romanas que los obispos y sacerdotes entrenados en Roma trajeron a casa con ellas e impusieron como práctica normativa: novenas, exposición del Santísimo Sacramento, Vía Crucis, horas santas y el culto de los santos particularmente favorecidos por el papado, como Teresa de Lisieux y el Cura de Ars.
La revolución ultramontana transformó la iglesia, entonces, de arriba a abajo, de una agrupación descentralizada y diversa de iglesias locales en comunión suelta con el Papa a una organización altamente centralizada, uniforme y mucho más monolítica de lo que nunca había sido. En este sentido, la iglesia reflejó e imitó a los grandes imperios y estados nacionales del siglo XIX, que utilizaron nuevos medios de comunicación y transporte para consolidar el poder, reforzar la unidad y construir burocracias. Lo hizo, una vez más, por un gran sentido de urgencia, impulsado inicialmente por la convicción de que su propia supervivencia y existencia estaban en juego.
En una de las grandes ironías de la historia, el resultado de la experiencia cercana a la muerte de la iglesia a principios de siglo fue el surgimiento de una organización a finales de siglo que era incomparablemente más fuerte, más unida (y más monolítica), con un sentido más triunfalista de su propia identidad institucional de lo que jamás había poseído. Además, para añadir a la ironía, los líderes de la iglesia lograron convencer a otros, e incluso a sí mismos, de que la institución que habían creado era la iglesia como siempre había sido desde tiempos inmemoriales. Pero lo que habían creado era una desviación mucho más decisiva de lo que había pasado antes de lo que se ha reclamado para el Vaticano II por los defensores más radicales de la discontinuidad histórica.