Abraham Joshua Heschel war ein jüdisch-amerikanischer Rabbiner, Gelehrter und Philosoph, der in der US-Bürgerrechtsbewegung sehr aktiv war.

Heschel stammte väterlicherseits von Dov Baer (dem Maggiden) von Mezeritch und Abraham Joshua Heschel von Apta (Opatow) ab; mütterlicherseits von Levi Isaac von Berdichev . Nach traditionellen jüdischen Studien erhielt er die rabbinische Ordination (Semikhah). Im Alter von 20 Jahren schrieb er sich an der Universität Berlin ein, wo er promovierte, und an der Hochschule für die Wissenschaft des Judentums, wo er auch Talmud unterrichtete und eine zweite, liberale Rabbinerweihe erhielt. 1937 berief ihn Martin Buber zu seinem Nachfolger an die Mittelstelle für jüdische Erwachsenenbildung und das Jüdische Lehrhaus in Frankfurt am Main. Von den Nazis im Oktober 1938 nach Polen deportiert, lehrte er acht Monate am Warschauer Institut für Jüdische Studien. Er emigrierte nach England, wo er das Institute for Jewish Learning in London gründete. 1940 wurde er von Julian Morgenstern eingeladen, am Hebrew Union College in Cincinnati zu unterrichten, wo er fünf Jahre lang außerordentlicher Professor für Philosophie und Rabbinik war. Ab 1945 lehrte er am Jewish Theological Seminary of America (JTS) als Professor für jüdische Ethik und Mystik. 1946 heiratete er Sylvia Strauss, die Susannah Heschel zur Welt brachte, die als Gelehrte des Judentums in die Fußstapfen ihres Vaters trat. Heschel besuchte Israel und rief zur Erneuerung der prophetischen Vision in Zion auf. Er war bis zu seinem Tod Professor an der JTS und verband seine berufliche Tätigkeit mit umfangreichem sozialem Engagement.

Schriften

Heschel schrieb Bücher und Studien über mittelalterliche jüdische Philosophie – über Saadiah Gaon, Solomon ibn Gabirol, Maimonides und Don Isaac Abrabanel – sowie über den Chassidismus. Er wurde einer der einflussreichsten modernen Religionsphilosophen in den Vereinigten Staaten, wo seine Arbeit in jüdischen und christlichen Kreisen weithin anerkannt ist. Heschel sah die Aufgabe des Religionsphilosophen weder in der Konstruktion einer „Religion der Vernunft“, die sich auf nichtjüdische Quellen beruft, noch in der Analyse „religiöser Erfahrung.“ Die erste ersetzt die Philosophie durch die Religion; die zweite neigt dazu, sie durch die Religionspsychologie zu ersetzen. Heschels eigene Werke versuchen, die der Religion zugrunde liegende Realität, die lebendige und dynamische Beziehung zwischen Gott und Mensch, durch das einfühlsame Verständnis der Dokumente der israelischen Tradition und der Erfahrung des religiösen Juden zu durchdringen und zu erleuchten. Obwohl er zu dieser Aufgabe die Werkzeuge der modernen Philosophie mitbrachte, wies er wiederholt darauf hin, dass keine rationale Analyse allein jemals den Reichtum und die Fülle dieser Realität erschöpfen kann. Er hob daher die Tatsache hervor, dass die Vernunft selbst ihre eigenen Grenzen offenbart und dass die unaussprechliche Qualität des Göttlichen nicht vollständig auf ein Schema begrifflicher Kategorien reduziert werden kann, weil der Mensch mehr erfasst, als er verstehen kann.

Heschels Lebenswerk kann als aus zwei parallelen Strängen bestehend gesehen werden: (1) die Verpflichtung, die klassischen Quellen des Judentums zu studieren und zu interpretieren, und (2) das Bestreben, seinen Zeitgenossen eine Theologie anzubieten, die sich aus der Anwendung der Erkenntnisse der traditionellen Quellen auf die Probleme und Fragen des modernen Juden ergibt. So begann er mit einem Buch über Prophetie (Die Prophetie, 1936), das eine Phänomenologie des prophetischen Bewusstseins präsentiert, und einer Biographie von Maimonides, die die existentielle Konfrontation der aristotelischen Philosophie mit dem rabbinischen Judentum behandelt. Studien auf dem Gebiet der Ḥasidism setzte dieses Unternehmen. Er veröffentlichte sein erstes amerikanisches Buch unter dem Titel The Earth Is the Lord’s (1950) über jüdisches Leben in Osteuropa. In seinem dreibändigen hebräischen Werk Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; dritter Band posthum 1990 veröffentlicht) präsentierte er die Annahmen und Ideen, die den talmudischen Ansichten von Tora und Offenbarung zugrunde lagen, und entdeckte zwei Haupttrends im alten jüdischen Denken, die in der gesamten nachfolgenden jüdischen Geschichte prägend wurden. In diesen beiden Trends, die von Rabbi Ishmael und Rabbi Akiva verkörpert werden , spiegeln halachische Unterschiede unterschiedliche nomadische Glaubenspositionen wider. Rabbi Akiva behauptete, dass die Tora in himmlischer Sprache geschrieben ist, was das Sehen anregt und das Geheimnis öffnet, während Rabbi Ishmael behauptete, dass die Tora in der Sprache des Menschen geschrieben ist, was das logische Denken und die Suche nach Peshat (der einfachen Bedeutung) fördert.Die Ergebnisse von Heschels umfangreichen Studien trugen zur Bildung seiner ursprünglichen Philosophie des Judentums bei, die in seinen beiden grundlegenden Büchern Man Is Not Alone (1951) und God in Search of Man (1955) zum Ausdruck kam. Religion ist definiert als die Antwort auf die letzten Fragen des Menschen. Da der moderne Mensch weitgehend von der Realität entfremdet ist, die echte Religion informiert, versuchte Heschel, die bedeutenden existenziellen Fragen wiederzugewinnen, auf die das Judentum Antworten bietet. Dies führt zu einer Tiefentheologie, die unter die oberflächlichen Phänomene des modernen Zweifels und der Entwurzelung geht und zu einer humanistischen Annäherung an den persönlichen Gott der Bibel führt, der weder eine philosophische Abstraktion noch eine psychologische Projektion ist, sondern eine lebendige Realität, die sich leidenschaftlich für seine Geschöpfe interessiert. Das „göttliche Anliegen“ oder „göttliches Pathos“ ist die zentrale Kategorie von Heschels Philosophie. Die Fähigkeit des Menschen, seine egozentrischen Interessen zu überwinden und mit Liebe und Hingabe auf die göttliche Forderung, auf sein „Pathos“ oder „transitives Anliegen“ zu antworten, ist die Wurzel des jüdischen Lebens mit seiner Ethik und seinen Bräuchen. Die Fähigkeit, sich zur heiligen Dimension des göttlichen Imperativs zu erheben, ist die Grundlage der menschlichen Freiheit. Die Misserfolge und Erfolge Israels, auf Gottes Ruf zu antworten, bilden das Drama der jüdischen Geschichte aus theologischer Sicht. Die Polarität von Gesetz und Leben, das Muster und das Spontane, von Keva („Beständigkeit“) und Kavvanah („Hingabe“), prägen das ganze Leben und erzeugen die schöpferische Spannung, in der das Judentum ein Weg der vorgeschriebenen und regelmäßigen Mizwot ist sowie eine spontane und immer neue Reaktion jedes Juden auf die göttliche Realität.Heschel entwickelte eine Zeitphilosophie, in der eine technische Gesellschaft, die dazu neigt, in räumlichen Kategorien zu denken, der jüdischen Idee der Heiligung der Zeit gegenübergestellt wird, für die der Sabbat und die Feiertage die herausragendsten Beispiele sind (The Sabbath, 1951). Er definierte das Judentum als eine Religion der Zeit, die auf die Heiligung der Zeit abzielte. In seiner Tiefentheologie, die auf der vorbegrifflichen Erkenntnis des Menschen beruht, dachte Heschel, dass die ganze Menschheit einen inhärenten Sinn für das Heilige habe; er plädierte für ein radikales Staunen und fulminierte gegen den Symbolismus als Reduktion der Religion. Anstatt eine soziologische Sicht des Judentums zu vertreten, hob er die Spiritualität und innere Schönheit des Judentums sowie den religiösen Akt hervor und lehnte gleichzeitig einen religiösen Behaviorismus ohne Innerlichkeit ab. Heschels Schreibweise ist poetisch und suggestiv, manchmal meditativ, enthält viele Antithesen und provokative Fragen und zielt auf die Umwandlung des modernen Menschen in ein spirituelles Wesen im Dialog mit Gott ab.

Religion und Handeln

Allen Gedanken Heschels liegt die Überzeugung zugrunde, dass die Entfremdung des modernen Menschen von der Religion nicht nur das Ergebnis intellektueller Ratlosigkeit oder der Veralterung der traditionellen Religion ist, sondern vielmehr das Versagen des modernen Menschen, das Verständnis und die Erfahrung jener Dimension der Realität wiederzugewinnen, in der die göttlich-menschliche Begegnung stattfinden kann. Seine Religionsphilosophie hat daher ein doppeltes Ziel: die begrifflichen Werkzeuge zu schmieden, mit denen man sich dieser Realität angemessen nähern kann, und im modernen Menschen – durch die Beschreibung der traditionellen Frömmigkeit und der Beziehung zwischen Gott und Mensch – die sympathische Wertschätzung der heiligen Dimension des Lebens hervorzurufen, ohne die kein Maß an distanzierter Analyse in die Realität eindringen kann, die die Wurzel aller Kunst, Moral und Glauben ist.

Heschel wendet in einer Reihe von Aufsätzen die Erkenntnisse seiner Religionsphilosophie auf besondere Probleme an, mit denen Menschen in der Neuzeit konfrontiert sind. Er wandte sich an Rabbiner und Laien zu den Themen Gebet und Symbolik (siehe his Man’s Quest for God, 1954), befasste sich auf zwei Konferenzen im Weißen Haus in Washington mit den Problemen von Jugend und Alter und beteiligte sich aktiv an der Bürgerrechtsbewegung in den USA in den 1960er Jahren und am jüdisch-christlichen Dialog, der mit den Vorbereitungen auf das II. Vatikanische Konzil begann. Heschel war der Ansicht, dass religiöse Menschen verschiedener Konfessionen miteinander verbunden sind, da „keine Religion eine Insel ist.“

Heschel hielt sich für einen Überlebenden, „eine Marke, die aus dem Feuer gerissen wurde, in dem mein Volk verbrannt wurde.“ Er betrachtete sich auch als Nachkomme der Propheten. Er war eine Person, die innere Frömmigkeit und prophetischen Aktivismus verband. Er war zutiefst an Spiritualität interessiert, aber eine innere Spiritualität, die konkret mit sozialem Handeln verbunden war, wie sein Engagement für den Kampf für Bürgerrechte in den USA, seine Proteste gegen den Vietnamkrieg und seine Aktivitäten für das sowjetische Judentum (siehe u.a. Die Unsicherheit der Freiheit: Essays über die menschliche Existenz, 1966).

Quellen: Encyclopaedia Judaica. © 2008 Die Gale Gruppe. Alle Rechte vorbehalten.
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