Gertrude Stein, eine Vichy-Unterstützerin? Für die meisten Menschen, einschließlich derer, die die Räume mehrerer großer Museumsausstellungen auf Stein füllen, Diese Nachricht könnte eine Überraschung sein. Als jüdisch-amerikanische Experimentalautorin, Freundin Picassos und Muse Hemingways scheint Gertrude Stein die Moderne in ihrer kreativsten und fortschrittlichsten Form zu verkörpern. Ihre Schirmherrschaft für die Giganten der Moderne – Cézanne, Picasso und Matisse — machte sie zu einer radikalen ihrer Zeit. Ihr verspieltes und innovatives Schreiben scheint viel postmodernes Denken vorwegzunehmen. Ihre offene, entschuldigungslose, gleichgeschlechtliche Partnerschaft mit Alice B. Toklas gehört mehr zur liberalen Welt von 2012 als zu 1912. Und doch hat Stein ihr ganzes Leben lang nach rechts gehauen und sich sogar als Propagandistin für ein autoritäres, von den Nazis dominiertes politisches Regime angemeldet.

Steins Vichy-Vergangenheit ist Gelehrten ihrer Arbeit seit langem bekannt, wenn nicht sogar der breiten Öffentlichkeit. Im Jahr 1970 enthüllte Steins Biograph Richard Bridgman nicht nur, dass Stein ein Fan von Pétain war, sondern auch einen guten Teil des Krieges damit verbracht hatte, seine Reden ins Englische zu übersetzen, in der Hoffnung, sie in Amerika veröffentlichen zu lassen (sie waren es nie). Janet Hobhouse, eine andere frühe Biographin, bemerkte die ironische Dissonanz zwischen Steins heftiger Kritik am japanischen Angriff auf Amerika in Pearl Harbor und ihrer „sanguinen“ Akzeptanz der Nazi-Besetzung Frankreichs. Und Linda Wagner-Martin, obwohl sie auf Steins Verbindungen zum Widerstand bestand (behauptet von Stein selbst nach dem Krieg), bezeichnete Stein auch als scheinbare Propagandistin für Vichy.

Doch überraschenderweise haben die meisten von SteinsKritikern ihr einen relativ freien Pass auf ihre Vichy-Sympathien gegeben. Andere haben versucht, ebenso unerklärliche Ereignisse zu ignorieren oder zu rechtfertigen: zum Beispiel Steins Billigung von Adolf Hitler für den Friedensnobelpreis im Jahr 1934 oder ihre Aufführung des Hitlergrußes in seinem Bunker in Berchtesgaden nach dem alliierten Sieg 1945. Bis vor kurzem spielte die lästige Frage nach Steins Politik in Debatten über ihr Erbe keine Rolle — im Gegensatz zu den vehementen Debatten um den Mussolini-Anhänger und modernistischen Dichter Ezra Pound.Steins offensichtliche Verwundbarkeit als Jude in Vichy Frankreich — ein Regime, das mehr als 75.000 Juden in Konzentrationslager schickte, von denen nur 3 Prozent überlebten – erklärt einige dieser kritischen Reaktionen. Selbst wenn wir anerkennen, dass Stein eine Vichy-Propagandistin war, welches Recht haben wir, sie dafür zu verurteilen, dass sie alles getan hat, um sich in einer schrecklichen Situation zu retten? Sich in Sichtweite zu verstecken, war vielleicht der beste Weg, die Aufmerksamkeit von sich abzulenken. Angesichts der Tatsache, dass viele von Steins Nachbarn in der kleinen südlichen Stadt, in der sie während des Krieges lebte, Pétainisten waren, ist dieses Argument noch überzeugender. Und dass Stein nach 1943 offenbar gemeinsam mit ihren Nachbarn den französischen Widerstand unterstützte, unterstreicht diese prägende Verbundenheit zu ihrer Gemeinde.Andererseits haben wir keine Beweise dafür, dass Gertrude Stein alles andere als eine begeisterte Unterstützerin des Vichy-Regimes war. In ihrer Korrespondenz in dieser Zeit bezeichnet sich Stein ausdrücklich als „Propagandistin“ für das „neue Frankreich“.“ Sie war anscheinend begeistert von der Möglichkeit, dass Pétain selbst ihrem Projekt zur Übersetzung seiner Reden zugestimmt hatte. Und in einem der wenigen Stücke der Vichy-Propaganda, die Stein tatsächlich in die Presse brachte, einem Artikel über die französische Sprache von 1941 in der Vichy-Zeitschrift La Patrie, sieht Stein eine produktive Kontinuität zwischen dem politischen und kulturellen Projekt von Pétains Nationaler Revolution und ihrem eigenen experimentellen Schreiben. Auch nach dem Krieg lobte Stein Pétain weiter und erklärte, sein Waffenstillstand von 1940 mit Hitler habe „ein Wunder vollbracht“ (nachdem Pétain von einem französischen Gericht wegen Hochverrats zum Tode verurteilt worden war).

Steins Pétainismus stellt uns also vor ein schwieriges kritisches Dilemma, aber ein wichtiges. Als Bewunderer von Steins verspieltem, radikalem, vorpostmodernem Schreiben möchten wir sie vielleicht vor ihren beunruhigenden politischen Ansichten retten. Dies vereinfacht jedoch sowohl ihren komplexen Charakter als auch den historischen Moment, in dem sie und ihre Modernisten lebten, erheblich. Die Aufmerksamkeit auf diesen Moment erfordert die Aussetzung einiger unserer am meisten geschätzten Überzeugungen über die größten Schriftsteller und Künstler des frühen zwanzigsten Jahrhunderts: ihr Glaube an Innovation, an Revolution, an die tiefe Notwendigkeit, vorwärts zu gehen. Für Modernisten wie Stein lag der Weg in die Zukunft oft in der Rückkehr zu etwas, das im Zuge der Moderne verloren gegangen war. Und hier erwiesen sich die Versprechungen des Faschismus (und seiner Varianten wie des Pétainismus) für bestimmte modernistische Schriftsteller als besonders attraktiv.Im Jahr 2007 veröffentlichte die Journalistin und Autorin Janet Malcolm ein kurzes Buch, Two Lives, in dem sie über Gertrude Steins Verbindungen zu einem Mann nachdachte, der sie möglicherweise in die Umlaufbahn des Vichy-Regimes geführt hat, einem Franzosen namens Bernard Faÿ (ausgesprochen fah-ee). Malcolm fragte, warum der modernistische Stein von Faÿ, einem royalistischen Historiker mit ausgeprägten rechtsextremen politischen Tendenzen, angezogen worden wäre. Malcolms Buch öffnete die Tür zur Diskussion von Faÿs zentraler Bedeutung für die schwierigen und komplexen Entscheidungen, die Stein während des Zweiten Weltkriegs traf. Es begann auch, entscheidende Fragen über die Schnittstelle zwischen künstlerischer Moderne und politischem Faschismus aufzuwerfen. Meine eigene jüngste Arbeit über Stein und Faust hat die Archive abgebaut, um einen genauen historischen Kontext für diese unwahrscheinliche Kreuzung zu finden.Stein und Faÿ trafen sich 1926 und kamen sich so nahe, dass Alice Toklas Faÿ schließlich als Steins „liebste Freundin in ihrem Leben“ bezeichnete.“ Für Stein, der nicht nur mit Leichtigkeit Freunde gewann, sondern sie auch schnell fallen ließ, war die zwanzigjährige Freundschaft mit Bernard Faÿ in der Tat eine Anomalie. Als französischer Schriftsteller und Historiker der amerikanischen Kultur hatte Faÿ eine prestigeträchtige Position in Paris inne, als jüngste Person, die jemals einen Lehrstuhl am Elite Collège de France erhalten hatte. Als Steins Chefübersetzerin für Französisch war Faÿ auch der Mastermind hinter Steins sehr erfolgreicher Amerika-Tournee 1934/35 nach ihrem Bestseller The Autobiography of Alice B. Toklas. Stein widmete Faÿ sogar ihr berühmtes Buch Lectures in America, da sie durch das Hören von Faÿ Lecture am Collège gelernt hatte, in der Öffentlichkeit zu sprechen.

Aber die Freundschaft zwischen Stein und Faÿ basierte auf mehr als gegenseitiger Karriereunterstützung. Während Faÿ Stein in rechtlichen und literarischen Angelegenheiten half, unterhielt er sich auch mit Stein über die Probleme ihrer Zeit — und über mögliche Lösungen. In ihren einzelnen Schriften und Korrespondenzen sehen wir eine bemerkenswerte Konvergenz rechter Ideen und Überzeugungen. Sowohl Stein als auch Faÿ sind sich einig, dass die Moderne, verstanden als die Entwicklung der Industrie- und Organisationsgesellschaften in Frankreich und Amerika im neunzehnten Jahrhundert, zur Quelle des kulturellen Niedergangs im zwanzigsten Jahrhundert geworden ist. Beide führen die Wurzeln dieses Niedergangs auf soziale Veränderungen im Gefolge der französischen und amerikanischen Revolutionen zurück, die in den katastrophalen Regierungen von Franklin D. Roosevelt in Amerika und Léon Blum in Frankreich gipfelten. Beide waren sich einig, dass das achtzehnte Jahrhundert sowohl in Amerika als auch in Frankreich der absolute Höhepunkt menschlicher Errungenschaften und Möglichkeiten war. Und beide umarmen ihre eigene und die Rolle des anderen bei der Führung ihrer jeweiligen Gesellschaften zurück zu dieser wesentlichen Lebensweise des achtzehnten Jahrhunderts.

Diese Überzeugungen wären sowohl für Stein als auch für Faÿ sub rosa geblieben, wenn die beiden Freunde nicht mit dem Moment von Vichy konfrontiert worden wären. Denn es war die Entstehung des Vichy-Regimes, die es beiden erlauben würde, sich zumindest für eine Weile vorzustellen, dass ihre politischen Überzeugungen tatsächlich in der Praxis verwirklicht werden könnten. Für Bernard Faÿ, der Philippe Pétain im Ersten Weltkrieg als „Sieger von Verdun“ gekannt hatte, war das Vichy-Regime mit seinem diktatorisch-autoritären Credo nach anderthalb Jahrhunderten „demokratischen Unsinns“ eine heilsame Entwicklung. Faÿ war bis ins Mark elitär, royalistisch und fromm katholisch und war der festen Überzeugung, dass nur eine Rückkehr zum politischen System und zu den “ spirituellen Werten“ des Ancien régime Frankreich zu seinem vormodernen, vorrevolutionären Ruhm zurückbringen könne.

Pétains Vichy-Regime schien Faÿ genau das zu versprechen. Mit seinem auf einer reaktionären Plattform von „Familie, Arbeit und Vaterland“ basierenden Sanierungsplan für die Nation versuchte Pétain, die Niederlage der Franzosen durch die Nazis als Anreiz für eine vollständige Überholung der französischen Gesellschaft zu nutzen. Faÿ hat sich eifrig für das Programm angemeldet. Als Pétain im Juni 1940 einen Waffenstillstand mit Hitler genehmigte, verwandelte sich Faÿ von einem College-Professor in eine der zentralen Figuren des neuen Regimes. Er wurde zum Direktor der französischen Bibliothèque Nationale ernannt, einer äußerst angesehenen Position in Paris. Heimlich wurde er auch zum obersten Handlanger ernannt, der für die Unterdrückung der französischen Freimaurer verantwortlich war. Letztere – meist säkular, links und oft jüdisch – wurden vom Vichy-Regime als besonders abscheulich empfunden. Faÿs Mission war es, diese Gruppen zu identifizieren und aufzudecken; und obwohl er nicht direkt für ihre Verhaftung und Deportation verantwortlich war, hatten die von ihm zusammengestellten Informationen heimtückische Ergebnisse. Bis zum Ende des Krieges waren sechstausend französische Freimaurer direkt befragt oder überwacht worden, wobei viele ihre Arbeit verloren; Fast tausend waren in Konzentrationslager deportiert und fast sechshundert getötet worden.

Faÿs zentrale Rolle im Vichy-Regime hatte zweifellos Auswirkungen auf Gertrude Steins Schicksal während des Zweiten Weltkriegs. Laut Faÿ selbst setzte er sich gegen Pétain durch, um Stein und Toklas zu beschützen und ihnen eine besondere Dispensation zu geben, damit sie während des Krieges ungestört bleiben konnten. Faÿ sicherte sich anscheinend Vergünstigungen wie Brotkarten und Fahrberechtigungen für Stein und intervenierte möglicherweise, als Steins Name im Mai 1943 auf der dritten und letzten Ausgabe der Liste der verbotenen Bücher der Nazis erschien. Faÿ trat auch ein – auf Wunsch von Picasso, der irgendwie genau wusste, an wen er sich wenden sollte —, als die Nazis in Steins Wohnung in Paris auftauchten, um ihre Kunstsammlung zu beschlagnahmen (sie blieb ungestört). In entscheidender Hinsicht war Faÿ Stein in einer Zeit, in der sie in erheblicher Gefahr war, ein unverzichtbarer Freund.Warum entschied sich Stein, in diesen gefährlichen Zeiten in Frankreich zu bleiben, als sie sowohl von amerikanischen Beamten als auch von Freunden und Mitgliedern ihrer eigenen Familie aufgefordert wurde, zu gehen? Wie sie es in „The Winner Loses“ erklärte, einem Aufsatz, den sie über den Waffenstillstand schrieb und der im November 1940 im Atlantic Monthly veröffentlicht wurde, war Stein versucht, aus Frankreich nach Amerika zu fliehen, entschied sich jedoch aufgrund der Zusicherungen der örtlichen Nachbarn dagegen. Außerdem, Sie schreibt, „Es wäre schrecklich unangenehm und ich bin pingelig in Bezug auf mein Essen.“ In demselben Aufsatz stellt Stein fest, dass sie sich auf Prophezeiungen und astrologische Zeichen stützte, um sie über den Verlauf des Krieges zu beruhigen, von denen die meisten eine schnelle deutsche Niederlage versprachen. Wir können davon ausgehen, dass Stein auch verstanden hat, was sie in „The Winner Loses“ nie erwähnt — dass ihre Freundschaft mit Faÿ ihr während des Regimes viel offiziellen Schutz bieten würde.Aber all dies zu sagen, bedeutet nicht, die authentische Begeisterung und Hoffnung zu leugnen, die Gertrude Stein für Philippe Pétain hatte, nicht nur zu Beginn des Krieges (als viele Franzosen ihn unterstützten), sondern auch lange nachdem Pétain die Unterstützung der Mehrheit verloren hatte. Ihr Pétainismus scheint etwas komplexer gewesen zu sein als der von Bernard Faÿ. Für Faÿ vertrat Pétain eindeutig eine Seite der sogenannten „zwei Franken“: Katholisch und royalistisch statt säkular und republikanisch, vor allem gegen die Französische Revolution und ihr liberaldemokratisches Erbe. Während Faÿ in Pétain eine Reihe von Merkmalen sah, die der französischen Rechten vertraut waren, scheint Stein Pétain für ein breites amerikanisches Publikum relevant machen zu wollen. Für Stein bot Pétains Nationale Revolution eine Blaupause für eine neue Art von Revolution in den Vereinigten Staaten, die die Dekadenz der Moderne negieren und Amerika zu seinen Werten des achtzehnten Jahrhunderts zurückbringen würde.

Sowohl in „The Winner Loses“ als auch in der Einleitung, die sie zu ihrem Projekt schrieb, Pétains Reden ins Englische zu übersetzen, betont Stein, wie sehr das französische Volk Pétains Waffenstillstand mit Hitler begrüßte und respektierte. Sie vergleicht Pétain aber auch explizit mit mythischen amerikanischen Figuren: George Washington und Benjamin Franklin. Steins 1941 verfasste Einführung in Pétains Reden fordert die Amerikaner auf, den Diktator als Verkörperung eines amerikanischen Gründervaters zu betrachten. Die zusammengesetzte Figur von Washington-Franklin-Pétain ermöglicht es Stein, eine Verbindungslinie zwischen dem heutigen Frankreich und einem verlorenen Amerika des achtzehnten Jahrhunderts herzustellen. Ungeachtet seiner Fähigkeiten, das zeitgenössische Frankreich zu führen, liegt Pétains wahre Stärke in der Tatsache, dass er ein Rückfall ist. Steins Einführung in Pétains Reden funktioniert nicht nur als Vichy—Propaganda, sondern präsentiert den Amerikanern vor allem — und bizarr – ein Führungsmodell, dem sie nacheifern können.Der modernistische Schriftsteller Ezra Pound ging in seiner Propaganda für Mussolini einen ähnlichen Weg. In seinem Buch Jefferson und / oder Mussolini schrieb Pound dem italienischen Faschismus zu, dass er „Jeffersonian“ wirtschaftliche und landwirtschaftliche Werte in die moderne Welt zurückbrachte. Im nostalgischen Rückblick auf den rauen Individualismus des amerikanischen achtzehnten Jahrhunderts kontrastierten Pound wie Stein und eine Vielzahl anderer amerikanischer Schriftsteller der Zwischenkriegszeit (John Dewey, Ayn Rand, John Dos Passos) diese verlorene Epoche mit einer dekadenten modernen Landschaft. Ihr idealisiertes amerikanisches achtzehntes Jahrhundert war weniger eine echte historische Ära als eine ideologische Folie, gegen die alle Übel der modernen Welt kontrastiert werden konnten: industrialisierung, Massenproduktion, bürokratischer Kapitalismus. Und zumindest für Pound und Stein versprachen die aufstrebenden Bewegungen des europäischen Faschismus eine Wiederbelebung dieses alten, idealisierten Amerikas.Pound und Stein waren nur zwei der modernistischen Schriftsteller, die sich einem faschistischen oder autoritären Programm anschlossen, in der Hoffnung, dass es ihre Gesellschaften von den wahrgenommenen Problemen des modernen Lebens wegführen würde. Aber das wirft dann die Frage auf: Na und? Was haben die politischen Ansichten dieser und anderer großer Denker der Moderne mit ihrer Kunst oder ihrem Schreiben zu tun? Nicht viel, könnten wir sagen, im Fall von jemandem wie Stein, dessen experimentellstes Schreiben sehr abstrakt erscheint, offensichtlich getrennt von Ansichten und Meinungen oder sogar von der Politik. Oder vielleicht haben ihre politischen Ansichten tatsächlich viel mit ihrem experimentellen Schreiben zu tun. Die Linien der Konvergenz zwischen abstrakter modernistischer Kunst und der realen sozialen Welt zu verfolgen, ist harte Arbeit — aber es beginnt zu tun. In Bezug auf den faschistischen Modernisten Wyndham Lewis hat Fredric Jameson die systematische „Unschuld der Intellektuellen“ kritisiert, die denjenigen, deren Arbeit wir bewundern, einen Freipass gibt, unabhängig vom Kontext, in dem sie geschrieben wurde, oder von ihrem endgültigen Ziel. Es ist höchste Zeit für uns, diese Unschuld abzustreifen und ein umfassenderes, komplexeres und realistischeres Porträt unserer modernistischen Vorgänger und ihrer Arbeit zu erstellen.