Gemäß der traditionellen islamischen Geschichte folgte das islamische Recht einem chronologischen Pfad von:

• Allah-> Muhammad-> Gefährten-> Anhänger-> Fiqh.

Die von Gott gewählten Gebote und Verbote wurden durch die Vermittlung des Propheten sowohl im Koran als auch in der Sunna offenbart (Worte, Taten und Beispiele des Propheten, die als Hadith weitergegeben wurden). Die ersten Muslime (die Sahaba oder Gefährten) hörten und gehorchten und gaben diese Essenz des Islam an nachfolgende Generationen weiter (Tabi’un und Tabi’al-Tabi’in oder Nachfolger / Anhänger und Nachfolger von Nachfolgern), als sich Muslime und Islam von Westarabien in die eroberten Länder ausbreiteten Norden, Osten und Westen, wo es systematisiert und ausgearbeitet wurde

Die Geschichte der islamischen Rechtsprechung ist „üblicherweise in acht Perioden unterteilt“:

• Die erste Periode endete mit dem Tod Mohammeds im 11 AH. zweite Periode „gekennzeichnet durch persönliche Interpretationen“ des Kanons durch die Sahaba oder Gefährten Mohammeds, die bis 50 AH andauerten.
• Von 50 AH bis zum frühen zweiten Jahrhundert AH gab es einen Wettbewerb zwischen „einem traditionalistischen Ansatz zur Rechtsprechung“ in Westarabien, wo der Islam offenbart wurde, und einem „rationalistischen Ansatz im Irak“. das „goldene Zeitalter der klassischen islamischen Rechtsprechung“ vom „frühen zweiten bis zur Mitte des vierten Jahrhunderts, als die acht „bedeutendsten“ Schulen der sunnitischen und schiitischen Rechtsprechung entstanden. von der Mitte des vierten Jahrhunderts bis zur Mitte des siebten Jahrhunderts beschränkte sich die islamische Rechtsprechung „auf Ausarbeitungen innerhalb der wichtigsten juristischen Schulen“.
• Das „dunkle Zeitalter“ der islamischen Rechtsprechung erstreckte sich vom Fall Bagdads Mitte des siebten Jahrhunderts (1258 n. Chr.) bis 1293 n. Chr./1876 n. Chr.
• In 1293 AH (1876 CE) die Osmanen kodifiziert Hanafi Rechtsprechung in der Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Mehrere „juristische Wiederbelebungsbewegungen“, die durch „den westlichen rechtlichen und technologischen Fortschritt“ beeinflusst wurden, folgten bis Mitte des 20. Muhammad Abduh und Abd El-Razzak El-Sanhuri waren Produkte dieser Ära. Die jüngste Ära war die der „islamischen Wiederbelebung“, die „auf der Ablehnung westlicher sozialer und rechtlicher Fortschritte“ und der Entwicklung spezifisch islamischer Staaten, Sozialwissenschaften, Wirtschaft und Finanzen beruhte.

Die prägende Periode der islamischen Rechtswissenschaft reicht bis in die Zeit der frühen muslimischen Gemeinschaften zurück. In dieser Zeit beschäftigten sich Juristen mehr mit Fragen der Autorität und Lehre als mit Theorie und Methodik.Der Fortschritt in Theorie und Methodik geschah mit dem Kommen des frühen muslimischen Juristen Muhammad ibn Idris ash-Shafi’i (767-820), der die Grundprinzipien der islamischen Rechtsprechung in seinem Buch ar-Risālah kodifizierte. Das Buch beschreibt die vier Wurzeln des Gesetzes (Koran, Sunna, Ijma und Qiyas) und legt fest, dass die primären islamischen Texte (Koran und Hadith) nach objektiven Interpretationsregeln verstanden werden, die aus dem wissenschaftlichen Studium der arabischen Sprache abgeleitet wurden.In den folgenden Jahrhunderten wurden sekundäre Rechtsquellen entwickelt und verfeinert, die hauptsächlich aus juristischer Präferenz (Istihsan), Gesetzen der früheren Propheten (Shara man qablana), Kontinuität (Istishab), erweiterter Analogie (Maslaha mursala), Sperrung der Mittel (Sadd al-dhari’ah), lokalen Bräuchen (urf) und Sprüchen eines Gefährten des Propheten (Qawl al-sahabi) bestehen.

Diagramm der frühen Gelehrtenbearbeiten

Der Koran legte die Rechte, die Verantwortlichkeiten und die Regeln fest, an die sich Menschen und Gesellschaften halten sollten, wie zum Beispiel nicht mit Interesse umzugehen. Muhammad lieferte dann ein Beispiel, das in den Hadith-Büchern aufgezeichnet ist und den Menschen zeigt, wie er diese Regeln praktisch in einer Gesellschaft umsetzt. Nach dem Tod Mohammeds gab es einen Bedarf für Juristen, um über neue rechtliche Angelegenheiten zu entscheiden, wo es keine solche Entscheidung im Koran oder im Hadith gibt, Beispiel des islamischen Propheten Muhammad in Bezug auf einen ähnlichen Fall.

In den Jahren vor Muhammad, die Gemeinschaft in Madina weiterhin die gleichen Regeln zu verwenden. Die Menschen waren mit der Praxis Mohammeds vertraut und verwendeten daher weiterhin die gleichen Regeln.

Die Gelehrten, die im Diagramm unten erscheinen, wurden von Mohammeds Gefährten unterrichtet, von denen sich viele in Madina niederließen. Muwatta von Malik ibn Anas wurde als Konsens der Meinung dieser Gelehrten geschrieben. Die Muwatta von Malik ibn Anas zitiert 13 Hadithe von Imam Jafar al-Sadiq.Aisha unterrichtete auch ihren Neffen Urwah ibn Zubayr. Er unterrichtete dann seinen Sohn Hisham ibn Urwah, der der Hauptlehrer von Malik ibn Anas war, dessen Ansichten viele Sunniten folgen, und unterrichtete auch Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah und Muhammad al-Baqir unterrichteten Zayd ibn Ali, Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa und Malik ibn Anas.Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa und Malik ibn Anas arbeiteten zusammen in der Al-Masjid an-Nabawi in Medina. Zusammen mit Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali und über 70 anderen führenden Juristen und Gelehrten.

Al-Shafi’i wurde von Malik ibn Anas unterrichtet. Ahmad ibn Hanbal wurde von Al-Shafi’i gelehrt. Muhammad al-Bukhari reiste überall sammeln Hadith und sein Vater Ismail ibn Ibrahim war ein Schüler von Malik ibn Anas.

In den Büchern, die tatsächlich von diesen ursprünglichen Juristen und Gelehrten geschrieben wurden, gibt es nur sehr wenige theologische und juristische Unterschiede zwischen ihnen. Imam Ahmad lehnte die Niederschrift und Kodifizierung der von ihm erlassenen religiösen Entscheidungen ab. Sie wussten, dass sie in einigen ihrer Urteile in einen Irrtum geraten sein könnten, und erklärten dies deutlich. Sie führten ihre Entscheidungen nie ein, indem sie sagten: „Hier, dieses Gericht ist das Urteil Gottes und Seines Propheten.“ Es gibt auch sehr wenig Text, der tatsächlich von Jafar al-Sadiq selbst niedergeschrieben wurde. Sie alle geben dem Koran und den Hadithen (der Praxis Mohammeds) Vorrang. Sie hatten das Gefühl, dass der Koran und die Hadithe, das Beispiel Mohammeds, den Menschen fast alles gaben, was sie brauchten. „Heute habe ich für euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gunst an euch vollendet und für euch den Islam als Religion anerkannt“ Quran 5:3.

Diese Gelehrten unterschieden nicht voneinander. Sie waren weder Sunniten noch Schiiten. Sie fühlten, dass sie der Religion Abrahams folgten, wie im Quran beschrieben: „Sprich: Allah spricht die Wahrheit; so folge der Religion Abrahams, des Rechtschaffenen. Und er gehörte nicht zu den Götzendienern“ (Quran 3:95).Die meisten Unterschiede betreffen die Scharia-Gesetze, die durch Ijtihad entwickelt wurden, wo es keine solche Regelung im Koran oder in den Hadithen des islamischen Propheten Muhammad in Bezug auf einen ähnlichen Fall gibt. Als diese Juristen in neue Gebiete gingen, waren sie pragmatisch und benutzten weiterhin das gleiche Urteil wie in vorislamischer Zeit in diesem Gebiet, wenn sich die Bevölkerung damit wohl fühlte, war es gerecht und sie benutzten Ijtihad, um daraus abzuleiten, dass es nicht im Widerspruch zum Koran oder zum Hadith stand. Wie in der Muwatta von Malik ibn Anas erklärt. Dies erleichterte den verschiedenen Gemeinschaften die Integration in den Islamischen Staat und trug zur schnellen Expansion des Islamischen Staates bei.Um die Divergenz zu verringern, schlug ash-Shafi’i vor, dem Koran und dem Hadith (der Praxis Mohammeds) Vorrang einzuräumen und erst dann den Konsens der muslimischen Juristen (ijma) und das analoge Denken (Qiyas) zu betrachten. Dies führte dann dazu, dass Juristen wie Muhammad al-Bukhari ihr Leben der Sammlung der richtigen Hadithe widmeten, in Büchern wie Sahih al-Bukhari. Sahih bedeutet authentisch oder korrekt. Sie fühlten auch, dass Mohammeds Urteil unparteiischer und besser war als ihr eigenes.

Diese ursprünglichen Juristen und Gelehrten fungierten auch als Gegengewicht zu den Herrschern. Als sie Ungerechtigkeit sahen, sprachen sich alle diese Gelehrten dagegen aus. Als der Staat außerhalb von Medina expandierte, galten die Rechte der verschiedenen Gemeinschaften, wie sie in der Verfassung von Medina festgelegt waren, weiterhin. Der Koran gab den Bürgern des Staates auch zusätzliche Rechte, und diese Rechte wurden ebenfalls angewendet. Ali, Hassan und Hussein ibn Ali gaben den ersten drei Kalifen ihre Treue, weil sie sich an diese Bedingungen hielten. Später schrieb Ali der vierte Kalif in einem Brief: „Ich habe mich nicht an das Volk gewandt, um seinen Treueid zu erhalten, aber sie kamen zu mir mit dem Wunsch, mich zu ihrem Amir (Herrscher) zu machen. Ich habe meine Hände nicht zu ihnen ausgestreckt, damit sie mir den Treueid schwören könnten, sondern sie selbst haben ihre Hände zu mir ausgestreckt“. Aber später, wie es das Schicksal wollte (Prädestination im Islam), als Yazid I., ein unterdrückerischer Herrscher, die Macht übernahm, fühlte Hussein ibn Ali, der Enkel Mohammeds, dass es eine Prüfung von Gott für ihn und seine Pflicht war, sich ihm zu stellen. Dann konfrontierte Abd Allah ibn al-Zubayr, Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakrs Cousin, die Umayyaden-Herrscher, nachdem Hussein ibn Ali vom Volk von Kufa verraten und von der syrischen römischen Armee getötet worden war, die jetzt unter der Kontrolle des Yazid I. des Umayyaden-Herrschers stand. Abd Allah ibn al-Zubayr übernahm dann die Umayyaden und vertrieb ihre Streitkräfte aus Hijaz und dem Irak. Aber dann waren seine Streitkräfte im Irak erschöpft und versuchten, die Khawarij aufzuhalten. Die Ummayaden zogen dann ein. Nach einem langen Feldzug bat Abd Allah ibn al-Zubayr in seiner letzten Stunde seine Mutter Asma’bint Abu Bakr, die Tochter von Abu Bakr, dem ersten Kalifen, um Rat. Asma’bint Abu Bakr antwortete ihrem Sohn, sie sagte: „Du weißt besser in dir selbst, dass, wenn du auf der Wahrheit bist und du zur Wahrheit rufst, geh hinaus, denn Menschen, die ehrbarer sind als du, wurden getötet und wenn du nicht auf der Wahrheit bist, was für ein böser Sohn du bist und du dich selbst und diejenigen, die mit dir sind, zerstört hast. Wenn du sagst, dass du, wenn du auf der Wahrheit stehst und von anderen getötet wirst, dann wirst du nicht wirklich frei sein“. Abd Allah ibn al-Zubayr ging und wurde später auch von der syrischen römischen Armee getötet und gekreuzigt, die jetzt unter der Kontrolle der Umayyaden stand und von Hajjaj angeführt wurde. Muhammad ibn Abi Bakr, der Sohn von Abu Bakr dem ersten Kalifen und aufgewachsen von Ali dem vierten Kalifen, wurde ebenfalls von den Ummayaden getötet. Aisha zog dann ihren Sohn Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr auf und unterrichtete ihn, der später seinen Enkel Jafar al-Sadiq unterrichtete.

Während der frühen Ummayad-Periode gab es mehr gemeinschaftliches Engagement. Der Koran und Mohammeds Beispiel war die Hauptquelle des Gesetzes, nach dem die Gemeinschaft entschieden. Wenn es für die Gemeinschaft funktionierte, gerecht war und nicht mit dem Koran und dem Beispiel Mohammeds in Konflikt stand, wurde es akzeptiert. Dies erleichterte den verschiedenen Gemeinschaften mit römischem, persischem, zentralasiatischem und nordafrikanischem Hintergrund die Integration in den Islamischen Staat und trug zur schnellen Expansion des Islamischen Staates bei. Die Gelehrten in Madina wurden zu den komplexeren Rechtsfragen konsultiert. Die Scharia und die offiziellen zentralisierten Schulen von Fiqh entwickelten sich später, während der Zeit der Abbasiden.