1988 überzeugte Rev Jesse Jackson Amerikas schwarze Bevölkerung, den Begriff „Afroamerikaner“ anzunehmen. Es steckt seit 24 Jahren fest. Aber in den letzten Monaten, Eine beträchtliche Anzahl von Afroamerikanern hat lautstark gefordert, den „Afrikaner“ fallen zu lassen und nur noch „schwarz“ zu werden. Während die Afrikanische Union die afrikanische Diaspora am 25. Mai zu einem Gipfel in Südafrika bringt, untersucht unsere Korrespondentin Leslie Goffe die Argumente für und gegen den Verzicht auf „Afrikaner“ von Afroamerikanern.Eine Frage, die auf dem ersten globalen afrikanischen Diaspora-Gipfel der Afrikanischen Union am 25. Mai in Midrand in Südafrika gestellt werden soll, lautet: „Wollen die Afrikaner in der Diaspora wirklich engere Beziehungen zu Afrika?“ Die Antwort ist ja. Zwei wichtige Treffen der letzten Zeit – eines im Senegal und eines in den Vereinigten Staaten – zeigen dies. Im vergangenen Dezember trafen sich 200 schwarze Bürgermeister aus Europa, den USA, Afrika und der Karibik in Dakar zur World Summit of Mayors Leadership Conference. Die Konferenz wurde gemeinsam von der National Conference of Black Mayors in den Vereinigten Staaten und der National Association of Senegalese Mayors organisiert und die 43 anwesenden afroamerikanischen Bürgermeister versprachen, alles zu tun, um die wirtschaftliche Entwicklung in Afrika zu fördern. Sie sagten, sie würden US-Unternehmen dazu drängen, in Afrika zu investieren und den Tourismus anzukurbeln, indem sie Amerikaner ermutigen, im Urlaub auf den Kontinent zu reisen. In einem weiteren ermutigenden Zeichen der Zusammenarbeit zwischen Afrika und der afrikanischen Diaspora trafen sich Parlamentarier, Gemeindeleiter und Beamte des Panafrikanischen Parlaments der Afrikanischen Union im Februar bei den Vereinten Nationen in New York, um sich auf den historischen Globalen afrikanischen Diaspora-Gipfel in Südafrika vorzubereiten 25 Mai.“Diese Taschen afrikanischer Menschen, die auf der ganzen Welt verstreut sind“, sagte Cheick Sidi Diarra, der Sonderberater der Vereinten Nationen für Afrika, „können jetzt eine bedeutende Rolle für das Wachstum, die Entwicklung und die Stärkung Afrikas spielen.“Diese neue Stimmung der Zusammenarbeit zwischen Afrika und der afrikanischen Diaspora ist kein Zufall oder Zufall. All dies ist darauf zurückzuführen, dass die AU 2003 beschlossen hat, die afrikanische Diaspora als sechste Region der AU anzuerkennen. Dies war noch nie zuvor geschehen und war ein weiteres ermutigendes Zeichen für die Zusammenarbeit und die wachsenden Beziehungen zwischen Afrika und der afrikanischen Diaspora.Aber selbst als Afrikaner und Afroamerikaner diesen Monat in Südafrika ankommen, um Wege zu finden, engere Beziehungen zueinander aufzubauen, tun in den Vereinigten Staaten eine kleine, aber bedeutende Anzahl von Afroamerikanern ihr Bestes, um dafür zu sorgen, dass die Dinge auseinanderfallen.Weit davon entfernt, näher zusammen zu kommen, möchten diese Neinsager Afrika auf Distanz halten und alle afrikanischen Dinge ablegen – einschließlich des Namens „African-American“, einen Namen, den schwarze Amerikaner vor 24 Jahren auf Drängen von Rev Jesse Jackson angenommen haben.“Schwarz beschreibt unsere Situation nicht“, sagte Jackson 1988 in einer Rede, in der er schwarze Amerikaner ermutigte, „schwarz“ fallen zu lassen und es durch „afrikanisch“ zu ersetzen. „Wir haben ein afroamerikanisches Erbe“, argumentierte Jackson eindringlich.

Obwohl der Begriff von vielen übernommen wurde, widersetzen sich viele andere weiterhin und lehnen ihn ab. Unter ihnen ist Gibre George, ein 38-jähriger Geschäftsmann in Miami, Florida. „Ich bin kein Afroamerikaner!“ George, der eine Facebook-Seite namens Don’t Call Me African-American eingerichtet hat. Die Website, die Tausende von Besuchern hatte, hat George zu einer Art Volksheld für schwarze Amerikaner gemacht, die nichts mit Afrika zu tun haben wollen, einem Ort, den sie als von Krankheit und Tod zerrissen und voller dunkler Erinnerungen an ihre Sklavenvergangenheit sehen.Also, wenn George und andere nicht „Afroamerikaner“ genannt werden wollen, wie wollen sie dann heißen? George sagt, er möchte einfach „Amerikaner“ genannt werden. Er würde „schwarz“ oder vielleicht „Person of Colour“ akzeptieren. Aber der Begriff „Afroamerikaner“, protestiert George, „setzt sich einfach nicht direkt in meinem Magen fest.“Vorhersehbar ist im Internet eine hitzige und manchmal hässliche Debatte zwischen denen entstanden, die glücklich sind, „Afroamerikaner“ genannt zu werden, und denen, die mit dem Begriff unzufrieden sind. „Wenn ich nach Afrika gehen und sagen würde, ich sei Afrikaner oder Afroamerikaner, würden sie mich ansehen, als wäre ich verrückt“, sagte ein Plakat auf YouTube. „Sie würden mich wahrscheinlich enthaupten und meine Kopfhaut auf den Scheiterhaufen legen.“Dumme und hasserfüllte Meinungen wie diese wurden schnell von einem anderen Plakat auf YouTube abgeschossen, dieses ein Anhänger des Begriffs „Afroamerikaner“:“Wir sind die einzige Gruppe von Menschen, die sich hinsetzen und anderthalb Stunden darüber streiten werden, wie wir nicht afrikanisch sind“, sagte das YouTube-Poster und ärgerte sich über diejenigen, die versuchen, sich von Afrika zu distanzieren. „Ihr kamt von euren Vorfahren und eure Vorfahren kamen aus Afrika. Wachen Sie auf!“

Aber es sind nicht nur Verrückte im Internet, die sich gegen die Verwendung von „Afroamerikanern“aussprechen. Herman Cain, der ehemalige republikanische Präsidentschaftskandidat, lehnt den Begriff ebenfalls ab. Auf die Frage des CNN-Moderators Piers Morgan, warum er es ablehne, „Afroamerikaner“ genannt zu werden, sagte Cain, sein „Erbe“ sei nicht von Afrika, sondern von Amerika geprägt worden. „Wir sind durch die Bürgerrechtsbewegung gegangen. Daher bevorzuge ich den Begriff schwarzer Amerikaner eher als Afroamerikaner. Das geht zu weit zurück „, sagte Cain. Es ist fast 25 Jahre her, dass schwarze Amerikaner dank Jesse Jacksons Bemühungen aufhörten, sich „schwarz“ zu nennen und begannen, sich „Afroamerikaner“ zu nennen, indem sie ein rassisches Etikett gegen ein ethnisches austauschten, das eindeutig auf ihre Herkunft in Afrika hinweist. „Schwarz genannt zu werden, ist grundlos“, sagte Jackson in einer Rede im Dezember 1988 vor einer Gruppe schwarzer Führer, die sich in Chicago versammelt hatten, um eine „neue nationale schwarze Agenda“ zu diskutieren.Von zentraler Bedeutung für diese „neue nationale schwarze Agenda“ war der neue Name „Afroamerikaner“, von dem Jackson sagte, er habe „kulturelle Integrität“ und würde schwarze Menschen in Amerika in ihren „richtigen historischen Kontext“ stellen.“Jede ethnische Gruppe in diesem Land hat einen Bezug zu einer Landbasis, einer historischen kulturellen Basis“, betonte Jackson. „Es gibt armenische Amerikaner und jüdische Amerikaner und arabische Amerikaner und italienische Amerikaner.Diese Amerikaner mit Bindestrich, sagte Jackson, hätten einen „Grad an akzeptiertem und vernünftigem Stolz“ und es sei ihnen gelungen, „ihr Erbe mit ihrem Mutterland“ und auch mit “ wo sie jetzt sind“ in Amerika zu verbinden. Für Jackson hatten Afroamerikaner 1988 „diesen Grad an kultureller Reife erreicht“.

Wenn irgendjemand schwarze Amerikaner überzeugen könnte, ihren Namen zu ändern, dann Jesse Jackson. Immerhin wurde er 1988 zu einem wichtigen politischen Machthaber, nachdem er versucht hatte, Präsidentschaftskandidat der Demokratischen Partei zu werden. Und obwohl er die Nominierung nicht gewann, lief er ein sehr gutes Rennen und gewann mehr als 7 Millionen Stimmen. Dies veranlasste die New York Times, 1988 als „das Jahr von Jackson“ zu beschreiben.Indem er von „schwarz“ zu „afrikanisch“ wechselte, hoffte Jackson, die Art und Weise, wie Schwarze über sich selbst und Afrika dachten, zu verändern und vielleicht auch eine neue Massenbewegung wie die Bürgerrechte in den 1950er und 60er Jahren zu entfachen. Auf dem afroamerikanischen Gipfel 1989 in New Orleans sah es so aus, als würde etwas Neues passieren. Amerikas schwarze Führung hatte sich in der Vergangenheit hauptsächlich mit Innenpolitik beschäftigt. Aber auf dem Gipfel in New Orleans war klar, dass es unter den afroamerikanischen Führern ein neues Vertrauen und Mut gab. Es gab Forderungen nach Resolutionen über Reparationen für Sklaverei, gegen Apartheid, Forderungen nach fairem Handel und ein Quadratmetergeschäft für Afrika.Es war die Aktivistin Ramona Edelin, Präsidentin der National Urban Coalition, die Jesse Jackson überredete, auf die afroamerikanische Namensänderung zu drängen. „Sich Afroamerikaner zu nennen, ist der erste Schritt in der kulturellen Offensive“, sagte Edelin. „Veränderung hier kann die Welt verändern.“

Aber der Wechsel von „schwarz“zu „afroamerikanisch“war nicht sofort. Es war langsam und langwierig. Eine Umfrage des Joint Center for Political and Economic Studies in Washington aus dem Jahr 1991 ergab, dass drei Jahre nachdem Jackson eine Namensänderung gefordert hatte, nur 15% den Begriff „Afroamerikaner“ verwendeten, während 72% sich weiterhin „schwarz“ nannten.

Aber etwas mehr als 10 Jahre später, im Jahr 2003, hatten sich die Dinge dramatisch verändert. Eine Umfrage ergab, dass fast die Hälfte der „Schwarzen“ den Begriff „Afroamerikaner“ bevorzugte. Fünfunddreißig Prozent mochten „schwarz“ und 17% mochten beide Begriffe.Aber obwohl „Afroamerikaner“ in seinen fast 25 Jahren die akzeptierte Art und Weise geworden ist, schwarze Menschen in Amerika zu beschreiben, zieht es John McWhorter, 47, ein konservativer Kommentator und Autor des Buches „Authentically Black“, immer noch vor, schwarz genannt zu werden.“Uns als Teil Afrikas zu bezeichnen“, sagt McWhorter, „verstärkt eine traurige Implikation: dass unsere Geschichte im Grunde Sklavenschiffe, Plantagen, Lynchen ist … und dass wir auf Mutter Afrika zurückblicken müssen, um uns gut zu fühlen.“Aber die Aktivistin Ramona Edelin ist der Meinung, dass es genau das ist, was Afroamerikaner tun sollten, wenn sie in Amerika umkämpft sind, wenn sie auf Mother Africa zurückblicken, um sich gut zu fühlen.

Was „Afroamerikaner“ angeht, wie es einige tun wollen, hält Edelin das für eine schlechte Idee. Aber sie sagt, wenn ein besserer Begriff gefunden würde, würde sie seine Verwendung unterstützen. „Die jungen Leute, mit denen ich spreche, sind nicht dagegen“, sagt Edelin. „Sie sind glücklich damit.“ Wenn es eine Veränderung geben sollte“, sagt Edelin, „muss es etwas Panafrikanischeres sein“. Und während Edelin, 67, bereit ist, Veränderungen zu akzeptieren, ist Motown Records singender Star Smokey Robinson nicht. Smokey, 72, wuchs in den 1960er Jahren in einer Zeit auf, in der „Schwarz“ schön war und die Menschen schwarz und stolz waren.

In einem wütenden Gedicht, das vor einigen Jahren im US-Fernsehen ausgestrahlt wurde, skizzierte er seine Unterstützung für „schwarz“ und seine Opposition gegen „Afroamerikaner“. Darin fragte Smokey: „Warum habe ich keine Chance bekommen, darüber abzustimmen, wer ich sein möchte? Wer gab dir“ – auf Jesse Jackson zeigend – „das Recht, diese Entscheidung für mich zu treffen?“ Smokey sagt, er sei kein Afroamerikaner und er sei auch nicht besonders daran interessiert, engere Beziehungen zu Afrika aufzubauen. In seinem Gedicht warnte er schwarze Amerikaner, der Sehnsucht nach Afrika überdrüssig zu sein.

„Wenn du auf der Suche nach deiner Rasse nach Afrika gehst, wirst du schnell feststellen, dass du kein Afroamerikaner bist. Du bist nur ein schwarzer Amerikaner, der Platz einnimmt „, behauptete er. Robinson sagt, dass der Name „Afroamerikaner“ zu Recht zu Einwanderern gehört und nur von Einwanderern verwendet werden sollte, die in den letzten 20 und 30 Jahren in die Vereinigten Staaten gekommen sind „von Orten wie Kenia, Äthiopien, Sambia, Simbabwe und Zaire.Obwohl Chika Onyeani, der in Nigeria geborene, in den USA lebende Redakteur, versteht, was Smokey Robinson vorschlägt, fühlt er sich auch nicht wohl, wenn er als „Afroamerikaner“ bezeichnet wird. Das liegt daran, sagt Onyeani, dass er in Afrika geboren und aufgewachsen ist und hofft, eines Tages dorthin zurückzukehren, obwohl er seit mehr als 30 Jahren in den Vereinigten Staaten lebt. Heute machen im Ausland geborene Schwarze aus der Karibik und aus Afrika wie Onyeani fast 30% der schwarzen Bevölkerung von New York City aus. Aber egal wie lange sie in den USA leben, Die in Afrika Geborenen werden es niemals akzeptieren, „Afroamerikaner“ genannt zu werden. Sie sagen, sie sind Kontinentalafrikaner „, sagt Onyeani, ein Begriff, den er angeblich geprägt hat.

„Ich bin kein Afroamerikaner“, sagt Onyeani etwas abweisend. „Vielleicht sind meine Kinder glücklich, Afroamerikaner genannt zu werden; aber ich nicht.“Aber trotz aller Kontroversen waren Afrika und Afrikaner in der Diaspora noch nie näher, sagt Onyeani, der Vorsitzende einer Diaspora-Arbeitsgruppe der Afrikanischen Union in den USA ist und plant, in Südafrika zu sein für den 25 May Global African Diaspora Summit. „Sicher, einige wollen sich immer noch von Afrika distanzieren und einige in Afrika werden sich von der Diaspora distanzieren wollen“, sagt Onyeani. „Aber die meisten wissen, dass wir uns zusammen bewegen.”