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Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) nahm den Namen ‚Paracelsus‘ an, um sich als Nachfolger eines der berühmtesten antiken Ärzte aller Zeiten, Celsus, zu präsentieren. Aber wenn Paracelsus versuchte, seine medizinische Forschung mit dem Anspruch zu legitimieren, der neue Celsus zu sein, war seine Einstellung zur Autorität im Allgemeinen sehr negativ. Paracelsus ‚eigene Lehre war eine große Herausforderung für das aristotelische Konzept der vier Elemente, auf denen die galenische Humormedizin beruhte, denn er argumentierte, dass es anstelle von vier Elementen Erde, Luft, Feuer und Wasser drei Prinzipien gab: Salz, Schwefel und Quecksilber. Paracelsus stellte nicht nur das aristotelische Verständnis von Materie in Frage, er postulierte auch ein völlig anderes Verständnis von Krankheit. Nun, anstatt ein Ungleichgewicht der vier galenischen Stimmungen zu sein, wo das Ziel für den Arzt war, seinen Patienten gut zu kennen, schlug Paracelsus vor, dass Krankheiten von außerhalb des Körpers kamen und durch verschiedene Arten von Heilmitteln bekämpft werden könnten. Er stellte die medizinische Theorie auf den Kopf, indem er energisch argumentierte, dass ‚wie geheilt wie‘, eine medizinische Theorie, die in einigen Fällen die Verwendung von Tränken zur Heilung von Giften postulierte (Antimon ist ein Beispiel). All dies war äußerst umstritten, da es den Modus operandi des Galenikers untergrub, aber Paracelsus ging noch weiter und argumentierte für eine Form der Astrosophie, eine Methode zur Manipulation der astralen Verbindungen zwischen dem Makrokosmos (dem Universum) und dem Mikrokosmos (dem Menschen).Wegen der Kraft seiner Kritik war das galenische medizinische Establishment grundsätzlich gegen seine Doktrin. Von der Pariser Medizinischen Fakultät gemieden, musste die paracelsianische Bewegung alternative Formen der Unterstützung finden. Zunächst hatte es den Anschein, als könnte sich ein Zusammenhang zwischen Luthers religiöser Reformation und Paracelsus ‚medizinischer Reform entwickeln: Sein Angriff auf den Aristotelismus der Schulen wiederholte ähnliche Kritik Luthers, und manchmal wurde seine medizinische Reform von protestantischen Gruppen als Gegenstück zu ihren eigenen Forderungen nach religiöser Reformation angesehen. Aber wenn seine Verbrennung eines Textes von Avicennas Kanon im Jahr 1527 absichtlich Luthers gefeierter Verbrennung der päpstlichen Bulle nachempfunden wurde, deutet dies nicht unbedingt darauf hin, dass Paracelsus mit Luther oder den Lutheranern einverstanden war, und er selbst beendete sein Leben als Mitglied der römisch-katholischen Kirche. Wie Debus erklärt (1976 und 2002), wurden seine Theorien erst nach seinem Tod wirklich international bekannt, und zweifellos war es die Thronfolge Henri IV., die den Weg für die institutionelle Akzeptanz seiner Ideen ebnete.

Zu definieren, was Paracelsus an sich glaubte, ist eine schwierige Aufgabe, aber es ist ein Kinderspiel im Vergleich zu dem heiklen Thema, wie seine Ideen später von ‚Paracelsianern‘ entwickelt wurden. Wie Trevor-Roper (1998) sagt, änderte sich seine Bedeutung nicht nur mit der Zeit: Selbst zu Beginn ist es undeutlich.‘ Pumfrey (1998) bietet uns drei überlappende Ordnungen von Paracelsianern: Anhänger des Mannes selbst; Anhänger der ‚chymischen Philosophie‘; und schließlich Iatrochemisten. Der Paracelsianismus wurde von Jole Shackelford (1991) definiert als eine Ideologie, eine Reihe grundlegender Ideen über die Struktur der Welt, die die Kosmologie umfasst, sich aber auf die moralischen, sozialen und politischen Werte erstreckt, die einer Unterstruktur zugrunde liegen. Die Breite der Definition spiegelt die Komplexität sowohl des Menschen als auch der Bewegung wider: den Umfang dessen, was Paracelsus selbst lehrte, und die verschiedenen Arten, wie seine Botschaft von seinen Anhängern entwickelt und umgeleitet wurde. Einige haben sogar in Frage gestellt, ob ‚paracelsianism‘, die als Begriff des Missbrauchs von Gegnern von Paracelsus entstanden, kann jemals richtig festgesteckt werden. Wie der Mann selbst ist es eine Definition, die ständig in Bewegung ist.Worth hatte eine vierbändige Frankfurter 1603-5-Ausgabe von Paracelsus ‚Werken und einen Kommentar zu seinen Werken von Adam von Bodestein, ‚Paracelsus‘ erster großer Propagandist‘ (Hammond, 1998). Er hatte ebenfalls Kopien von Texten von paracelsianern wie Oswald Croll (Oswald Croll) (ca. 1560-1609) und Johann Hartmann (1568-1631) sowie der gefeierte Angriff auf Paracelsus durch Thomas Erastus: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Basel, 1572). Aus diesen und anderen Werken wird deutlich, dass ein Paracelsianer nicht nur politische Gefahren, sondern auch intellektuelle Herausforderungen mit sich bringen kann. Johann Seger Weidenfeld, dessen De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV in einer Londoner Ausgabe von 1684 gesammelt wurde, wies in seinem Einführungsbrief an Robert Boyle darauf hin, dass die Erforschung der Geheimnisse von Paracelsus nicht nur die Entschlüsselung der arkanen Konzepte beinhaltete, sondern auch, auf einer weltlicheren Ebene, seine obskure Sprache rekonstruieren. Für Weidenfeld, scharf darauf, Paracelsus ‚Werke im späteren Europa des siebzehnten Jahrhunderts zu lesen, lag das Hauptproblem in der Rekonstruktion der Sprache von Paracelsus: er verkürzt seine Quittungen mit wunderbaren Auslegungen, die den Gelehrten zwar gelehrt sind, uns aber als lahm und unvollkommen erscheinen; und außerdem sind sie so mit den kompliziertesten Begriffen des wahren philosophischen Chymy verkleidet, dass sie nicht nur oberflächliche, sondern auch tiefe Fähigkeiten illudieren.‘

Croll chymische Zeichen.
Oswald Croll, Bazilica chymica… (London, 1670), Platte).

In der obigen Abbildung präsentiert Oswald Croll dem Leser einen Schlüssel zu ‚chymical characters‘ und eine erläuternde Nebennotiz:

Eine logische Folge.Die ältesten Weisen, die wir in der griechischen Sprache Philosophen nennen, wenn sie zu irgendeinem Zeitpunkt Arkanen der Natur oder der Kunst fanden, um nicht zur Erkenntnis gottloser Menschen zu gelangen, waren sie es gewohnt, sie auf verschiedene Weise und mit okkulten Gestalten zu verbergen. So waren auch hermetische Philosophen gewohnt, terrestrische Planeten durch bestimmte hieroglyphische Notizen zu entziffern, in denen den Söhnen der Kunst ihre latenten Eckpunkte und bewundernswerten Eigenschaften deutlich ihrem Aspekt und Verständnis ausgesetzt waren und durch solche leicht wahrgenommen wurden, obwohl sie anderen überhaupt nicht bekannt waren.Nun, da Zeichen dieser Art aus dem Grab oder der Beisetzung befreit werden können, hielt ich es für eine Weile wert, dass sie mit den Charakteren anderer Mineralien, die von der vorsehenden Antike erfunden wurden, um die Weltlichen und Unwürdigen von der Ausübung dieser edlen Kunst abzulenken, von mir um der hermetischen Jünger willen (zusammen mit meiner früheren Arbeit) dem Spagirick-Commonwealth mitgeteilt würden.‘

Worths englische Übersetzung von Crolls Bazilica chymica aus dem Jahr 1670 zeigt uns Crolls Versuch, Paracelsus für den calvinistischen Hof von Christian I. von Anhalt-Bernberg neu zu verpacken. Wie Shackelford (1998) und Hannaway andeuten, war Crolls Paracelsianismus eng mit seiner calvinistischen Religionspolitik verbunden. Für Moran (2005) war Crolls Basilika Chymica, die ursprünglich 1609 veröffentlicht wurde, die wichtigste Zusammenstellung paracelsischer Arzneimittel, und der Text erwies sich als sehr einflussreich, da er in einer Vielzahl von Ausgaben bis weit in das achtzehnte Jahrhundert hinein nachgedruckt und übersetzt wurde. Dieser Publikationserfolg war auf das Thema der zweiten Hälfte des Buches zurückzuführen, die den paracelsischen Heilmitteln gewidmet war. Diese, eher als Crolls Diskussion des paracelsischen Makrokosmos und Mikrokosmos in der ersten Hälfte des Textes, inspirierten Johann Hartmanns Praxis Chymiatrica (Nürnberg, 1677), die ebenfalls gesammelt wurde.Worths Kopie der Bazilica chymica, die er von seinem Vater John Worth (1648-88) geerbt hatte, enthielt eine englische Übersetzung von Hartmanns Praxis.

Quellen

Boerhaave, Herman (1727), Eine neue Methode der Chemie (London).Debus, Allen G. (1976), ‚Die pharmazeutische Revolution der Renaissance‘, Clio Medica 11, Nr. 4, S. 307-317.Debus, Allen G. (2001), Chemie und medizinische Debatte. Van Helmont bis Boerhaave (Science History Publications).Debus, Allen G. (2002), Die französischen Paracelsianer. Die chemische Herausforderung an die medizinische und wissenschaftliche Tradition im frühneuzeitlichen Frankreich (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998), ‚Die religiösen Wurzeln der Paracelsus-Medizintheorie‘, Archiv für Reformationsgeschichte 89, S. 7-21.

Moran, Bruce T. (2005), Wissen destillieren. Alchemie, Chemie und die wissenschaftliche Revolution (Harvard University Press).

Pumfrey, Stephen (1998), ‚Die spagyrische Kunst: Oder, die unmögliche Arbeit, den reinen vom unreinen Paracelsianismus zu trennen: Eine historiographische Analyse ‚ in Ole Peter Grell, Paracelsus. Der Mann und sein Ruf, seine Ideen und ihre Transformation (Brill), S. 21-51.Shackelford, Jole (1991), ‚Paracelsianism and Patronage in Early Modern Denmark‘ in Bruce T. Moran (Hrsg.) Schirmherrschaft und Institutionen. Wissenschaft, Technologie und Medizin am Europäischen Gerichtshof 1500-1750 (Suffolk), S. 85-109.Shackelford, Jole (1998), ‚Vereinigung und die Chemie der Reformation‘, in Max Reinhart (Hrsg.) Unendliche Grenzen. Ordnung, Unordnung und Neuordnung in der deutschen Kultur der frühen Neuzeit, Band 40 Essays und Studien des sechzehnten Jahrhunderts, S. 291-312.Trevor-Rope, Hugh (1998), ‚Paracelsianism made Political, 1600-1650‘ in Ole Peter Grell (Hrsg.) Paracelsus. Der Mann und sein Ruf, seine Ideen und ihre Transformation (Brill, 1998), S. 119-33.von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour De vita longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, núncque primum in lucem aediti… (Basel).

Webster, Charles (2008), Paracelsus. Medizin, Magie und Mission am Ende der Zeit (Yale).

Wochen, Andrew (1997), Paracelsus. Spekulative Theorie und die Krise der frühen Reformation (New York).Weidenfeld, Johann Seger (1684), De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV (London). Die englischen Übersetzungen stammen aus der Londoner Übersetzung von 1685: Weidenfeld, Johann Seger (1685), Vier Bücher von Johannes Segerus Weidenfeld über die Geheimnisse der Adepten; oder Von der Verwendung von Lullys Weingeist … (London).