Social Gospel

Das Social Gospel ist ein Versuch, das Christentum auf die kollektiven Missstände einer sich industrialisierenden Gesellschaft anzuwenden, und war von den 1890er bis in die 1930er Jahre eine wichtige Kraft im religiösen, sozialen und politischen Leben Kanadas. Es schöpfte seine ungewöhnliche Stärke aus der bemerkenswerten Expansion protestantischer, insbesondere evangelikaler Kirchen in der zweiten Hälfte des 19.Jahrhunderts. Für mehrere Jahrzehnte der vorherrschende Ausdruck des evangelischen Nationalismus, Das Soziale Evangelium war gleichermaßen eine säkularisierende Kraft in seiner Bereitschaft, zeitgenössische Ideen wie den liberalen Progressivismus zu übernehmen, Reformdarwinismus, Bibelkritik und philosophischer Idealismus als Vehikel für seine Botschaft der sozialen Erlösung. Es entwickelte sich jedoch eine unverwechselbare Spiritualität, die soziales Engagement zu einer religiösen Bedeutung erhebt, die in Gebeten, Hymnen, Gedichten und Romanen des „sozialen Erwachens“ zum Ausdruck kommt.“ Sein zentraler Glaube war, dass Gott im sozialen Wandel am Werk war und moralische Ordnung und soziale Gerechtigkeit schuf. Es hielt eine optimistische Sicht der menschlichen Natur und unterhielt hohe Aussichten für soziale Reformen. Die Führer überarbeiteten traditionelle christliche Lehren wie Sünde, Sühne, Erlösung und das Reich Gottes, um einen sozialen Inhalt hervorzuheben, der für eine zunehmend kollektive Gesellschaft relevant ist. Das soziale Evangelium im Allgemeinen gebar die neue akademische Disziplin der Sozialethik und trug in Kanada zum größten Teil zu den ersten Soziologieprogrammen bei.Es erschien in Kanada in den 1880er Jahren, ein Jahrzehnt des Materialismus, politische Korruption, wirtschaftliche Not und ein wachsendes Gefühl der städtischen Unordnung. Bewegt durch die Schwierigkeiten der Zeit, durch protestantischen Negativismus und Jenseitigkeit, und begeistert von solchen sozialen Propheten wie Carlyle, Ruskin, Tolstoi und Henry George, junge Protestanten wie JW BENGOUGH und Salem BLAND, zusammen mit idealistischen Philosophen wie John WATSON bei Queen’s, stürzte eine Bewegung, die Mitte der 1890er Jahre zum Stoff für Kirchenjournalismus, Ministerinstitute, College-Alumni-Konferenzen und Jugendbewegungen geworden war. Frühe Beweise für die wachsende Rolle der Kirche kamen mit der Gründung von Stadtmissionen und institutionellen Kirchen wie dem St. Andrew’s Institute (Toronto, 1890) und der Fred Victor Mission (Toronto, 1894), gefolgt von einer Kette von Kirchensiedlungshäusern (1901-19). Während der METHODISMUS das soziale Evangelium wahrscheinlich am leichtesten ins Feld führte, schufen zwischen 1894 und 1910 alle großen protestantischen Konfessionen Verwaltungsstrukturen, um seine wachsenden Bedenken zu bewältigen. Ältere moralische Ursachen – MÄßIGUNG, Sabbatbeachtung und soziale Reinheit (gegen Prostitution) – wurden neu interpretiert, wiederbelebt und in die fortschreitenden Reformen einbezogen.Die Kirchen, die 1908 unter dem Presbyterianer J.G. SHEARER dem Moral and Social Reform Council national und provinziell beigetreten waren, stimmten diese Anliegen leicht mit anderen überein: der Kinder-, Gesundheits-, Wohnungs- und Stadtreform.Im Jahr 1912 wurde der Rat als Social Service Council of Canada reorganisiert, und die Kirchen begannen, umfassende Erhebungen der städtischen Bedingungen zu sponsern. 1914 sponserte der Rat den ersten nationalen Kongress für soziale Probleme. Mit bemerkenswerten Ausnahmen gab die männliche Führung dem FRAUENWAHLRECHT keinen hohen Stellenwert, aber viele Frauen des National Council of Women, der WOMAN’S CHRISTIAN TEMPERANCE UNION und der Suffrage Organizations fanden im Social Gospel ein geeignetes Mittel, um die notwendigen Reformen auf der Grundlage ihres mütterlichen feministischen Glaubensbekenntnisses zu artikulieren.Obwohl das soziale Evangelium oft als städtisches Phänomen der Mittelschicht eingestuft wird, zog es Agrar- und Arbeitsreformer an. W.C. GOOD von den VEREINIGTEN BAUERN VON ONTARIO, R.C. Henders von der Manitoba GRAIN GROWERS’ASSOCIATION, E.A. PARTRIDGE von der Saskatchewan Grain Growers’Association und H.W. WOOD von den UNITED FARMERS OF ALBERTA waren alle Enthusiasten, ebenso wie Labour-Führer, darunter James Simpson in Ontario, A.W. PUTTEE in Manitoba und Elmer Roper in Alberta. Bis zum Ersten Weltkrieg war es ein primäres politisches Prinzip der Sozialreform geworden. Die durch den Krieg hervorgerufene Zunahme des sozialen Zwecks brachte die Bewegung zu einem Höhepunkt des Einflusses, da Reformen, für die sie sich einsetzte – direkte Gesetzgebung, Verbot, Frauenwahlrecht, Reform des öffentlichen Dienstes, Büros für Sozialforschung, Ausbau der Genossenschaften, der Niedergang der Parteiregierung und für einige die staatliche Ausrichtung der Wirtschaft auf nationale Effizienz – alle immense Fortschritte machten.Nachkriegsunruhen gaben dem Sozialen Evangelium weitere Bedeutung durch die Verbindung mit dem WINNIPEG GENERALSTREIK von 1919 und der PROGRESSIVE PARTY Kampagne, 1919-21. Radikale soziale Evangelisten wie J.S. WOODSWORTH und William IRVINE entfremdeten sich zunehmend vom kirchlichen Sozialevangelium. Im Gegenzug wurden seine Hoffnungen und Errungenschaften durch den wirtschaftlichen Niedergang, die Säkularisierung der Sozialarbeit und die Gegenreaktion gegen die PROHIBITION gefährdet, während Arbeitskämpfe und Konflikte in der Agrarfraktion die Grundlage radikaler sozialer Evangeliumsaktionen untergruben. Die Gründung der VEREINIGTEN KIRCHE im Jahr 1925, die selbst teilweise ein Produkt des sozialen Evangeliums war, konnte die wachsenden Krisen in der Bewegung, deren Vermögen einbrach, nicht eindämmen.

Die Gründe für den Niedergang in den 1920er Jahren waren vielfältig: die Durchführung vieler Reformen; eine verzögerte Ernüchterung über den Krieg, eine Müdigkeit, Gutes zu tun, und eine allgemeine Aufgabe des moralischen Ernstes für einen neuen Hedonismus; und der Niedergang des Idealismus als herrschende Philosophie. Das Sozialevangelium, das ideologisch an den Vorrang der Vernunft in einem Wesen gebunden ist, das vital auf einen wohlwollenden Gott eingestellt ist, konnte in einer Welt, die anscheinend von Macht und Unvernunft einerseits und Frivolität andererseits beseelt war, kaum überleben.Unter den Auswirkungen der WELTWIRTSCHAFTSKRISE verband eine neue jüngere Generation jedoch die Einsichten von Alfred North Whitehead, Reinhold Niebuhr und Karl Marx, um das zu formen, was einige ein neues soziales Evangelium nannten, andere eine Form des „radikalen Christentums“, das die Notwendigkeit einer persönlichen und sozialen Erneuerung erkannte, die Bedeutung des Klassenkampfes akzeptierte und eine Gesellschaft der „Gegenseitigkeit“ anstrebte.“

In der Fellowship for a Christian Social Order (später ergänzt durch die Anglican Fellowship for Social Action), die meisten dieser jüngeren Führung (J.W.A. Nicholson in den Maritimes, King GORDON und Eugene FORSEY in Zentralkanada, T.C. DOUGLAS und J.H. Horricks in den Prärien und Harold Allen in BC) trugen zur Gründung der CO-OPERATIVE COMMONWEALTH FEDERATION (1932) bei.Ein weit verbreitetes älteres soziales Evangelium spielte eine weniger offensichtliche Rolle bei der Schaffung der SOZIALKREDIT- und Wiederaufbauparteien und bei den Versuchen der Depression, die konservativen und liberalen Parteien zu transformieren. Nach dem Zweiten Weltkrieg konnte dem sozialen Evangelium viel Anerkennung für die öffentliche Bereitschaft verliehen werden, Kanadas neuen Wohlfahrtsstaat und seine internationale Haltung als Friedenssicherungsnation aufrechtzuerhalten. Söhne und Töchter des sozialen Evangeliums konnten in beiden Unternehmen kritisch gesehen werden. Dass ein fast apokalyptisches Zeitalter der späten 1960er und 1970er Jahre die großartig fortschrittlichen, wenn auch etwas vage gehegten, sozialen Hoffnungen auf ein verbleibendes soziales Evangelium überholt hat, zeigt sich in den begrenzten Zielen kirchlicher Koalitionen zu den Rechten der Ureinwohner, zur Unternehmensverantwortung und zur Umwelt. Nichtsdestotrotz haben das Christentum der Dritten Welt, der marxistisch-christliche Dialog und die katholische Befreiungstheologie eine gewisse Wirkung bei der Regeneration eines Körpers kanadischen christlichen sozialen Denkens und Handelns gehabt, das an das radikale soziale Evangelium erinnert.

Siehe auch ÖKUMENISCHE SOZIALE AKTION.