En 1988, el Reverendo Jesse Jackson convenció a la población negra de Estados Unidos de adoptar el término «Afroamericano». Se ha atascado durante 24 años. Pero en los últimos meses, un número significativo de afroamericanos ha estado clamando por dejar de lado el «africano» y volver a ser solo «negro». Mientras la Unión Africana lleva a la Diáspora Africana a una cumbre en Sudáfrica el 25 de mayo, nuestra corresponsal Leslie Goffe examina los argumentos a favor y en contra de eliminar el «Africano» de los afroamericanos.
Una pregunta que seguramente se hará en la primera Cumbre Mundial de la Diáspora Africana de la Unión Africana en Midrand, Sudáfrica, el 25 de mayo, es: «¿Realmente quieren los africanos en la Diáspora estrechar lazos con África?»La respuesta es sí. Dos importantes reuniones recientes, una en Senegal y otra en los Estados Unidos, lo demuestran.
El pasado mes de diciembre, 200 alcaldes negros de Europa, Estados Unidos, África y el Caribe se reunieron en Dakar para la Conferencia de Liderazgo de la Cumbre Mundial de Alcaldes. Organizada conjuntamente por la Conferencia Nacional de Alcaldes Negros de los Estados Unidos y por la Asociación Nacional de Alcaldes Senegaleses, la conferencia contó con la asistencia de 43 alcaldes afroamericanos que prometieron hacer todo lo posible para fomentar el desarrollo económico en África.
Dijeron que presionarían a las empresas estadounidenses para que invirtieran en África y ayudaran a impulsar el turismo alentando a los estadounidenses a viajar al continente de vacaciones. En otra señal alentadora de cooperación entre África y la Diáspora Africana, parlamentarios, líderes comunitarios y funcionarios del Parlamento Panafricano de la Unión Africana se reunieron en la sede de las Naciones Unidas en Nueva York en febrero para prepararse para la histórica Cumbre Mundial de la Diáspora Africana que se celebrará en Sudáfrica el 25 de mayo.
«Estos grupos de africanos dispersos por todo el mundo», dijo Cheick Sidi Diarra, asesor especial de la ONU para África, «ahora pueden desempeñar un papel importante en el crecimiento, el desarrollo y el empoderamiento de África.»
Este nuevo estado de ánimo de cooperación entre África y la Diáspora africana no es por accidente ni por casualidad. Todo esto se debe a que la UA decidió en 2003 reconocer a la Diáspora africana como la sexta región de la UA. Esto nunca había ocurrido antes y era otra señal alentadora de cooperación y de vínculos cada vez mayores entre África y la Diáspora africana.
Pero a pesar de que los africanos y los afroamericanos están llegando este mes a Sudáfrica para encontrar formas de forjar lazos más estrechos entre sí, de vuelta en los Estados Unidos, un número pequeño pero significativo de afroamericanos están haciendo todo lo posible para que las cosas se desmoronen.
Lejos de acercarse, a estos detractores les gustaría mantener a África al alcance de la mano y desechar todo lo africano, incluido el nombre «Afroamericano», un nombre que los estadounidenses negros adoptaron hace 24 años a instancias del Reverendo Jesse Jackson.
«El negro no describe nuestra situación», dijo Jackson en un discurso de 1988 animando a los estadounidenses negros a dejar de decir «negro» y reemplazarlo por «africano». «Somos de herencia afroamericana», argumentó con fuerza Jackson.
Aunque el término fue adoptado por muchos, muchos otros continúan resistiéndose y rechazándolo. Entre ellos se encuentra Gibre George, un hombre de negocios de 38 años en Miami, Florida. «¡ No soy afroamericano!»insiste George, quien creó un sitio en Facebook llamado Don’t Call Me African-American.
El sitio, que ha tenido miles de visitantes, ha convertido a George en una especie de héroe popular para los estadounidenses negros que no quieren nada con África, un lugar que ven como dividido por la enfermedad y la muerte y lleno de recuerdos oscuros de su pasado de esclavos.
Entonces, si George, y otros, no quieren ser llamados «afroamericanos», ¿cómo quieren ser llamados? George dice que simplemente le gustaría ser llamado «americano». Aceptaría » negro «o tal vez»persona de color». Pero el término «afroamericano», protesta George, » simplemente no se asienta en mi estómago.»
Como era de esperar, un acalorado y a veces feo debate ha surgido en Internet entre aquellos felices de ser llamados «afroamericanos» y aquellos descontentos con el término. «Si fuera a África y dijera que soy africano o afroamericano, me mirarían como si estuviera loco», dijo un cartel en YouTube. «Probablemente me decapitarían y pondrían mi cuero cabelludo en la estaca.»
Opiniones estúpidas y odiosas como esta fueron rápidamente derribadas por otro cartel en YouTube, este un partidario del término «afroamericano»:
«Somos el único grupo de personas que se sentarán y discutirán durante una hora y media sobre cómo no somos africanos», dijo el póster de YouTube, enojado con aquellos que intentan distanciarse de África. «Ustedes vinieron de sus antepasados y sus antepasados vinieron de África. ¡Despierta!»
Pero no son solo chiflados en Internet los que se oponen al uso de «afroamericanos». Herman Cain, el ex candidato presidencial republicano, también se opone al término. Cuando el presentador de CNN Piers Morgan le preguntó por qué se oponía a ser llamado «afroamericano», Cain dijo que su» herencia » no había sido moldeada por África, sino por Estados Unidos. «Pasamos por el movimiento de derechos civiles. Así que prefiero el término americano negro en lugar de afroamericano. Eso es retroceder demasiado», dijo Cain.
Han pasado casi 25 años desde que los estadounidenses negros, gracias a los esfuerzos de Jesse Jackson, dejaron de llamarse a sí mismos «negros» y comenzaron a llamarse a sí mismos «afroamericanos», intercambiando una etiqueta racial por una étnica que apunta claramente a sus orígenes en África.
«Ser llamado negro no tiene fundamento», dijo Jackson en un discurso de diciembre de 1988 a un grupo de líderes negros que se habían reunido en Chicago para discutir lo que llamaron una «nueva agenda nacional negra».
El centro de esta «nueva agenda negra nacional» fue el nuevo nombre «afroamericano», que Jackson dijo que tenía «integridad cultural» y pondría a los negros en Estados Unidos en su «contexto histórico apropiado».
«Cada grupo étnico en este país tiene una referencia a alguna base terrestre, a alguna base cultural histórica», señaló Jackson. «Hay armenios-Americanos y Judíos-Americanos y Árabes-Americanos e Italianos-Americanos.»
Estos estadounidenses con guiones, dijo Jackson, tenían un «grado de orgullo aceptado y razonable», y habían logrado conectar» su herencia con su madre patria «y también con» donde están ahora » en Estados Unidos. Para Jackson, los afroamericanos habían alcanzado en 1988 ese nivel de madurez cultural.
Si alguien podía convencer a los afroamericanos de que cambiaran de nombre, Jesse Jackson podría. Después de todo, se convirtió en un importante agente de poder político en 1988 después de tratar de convertirse en el candidato presidencial del Partido Demócrata. Y aunque no ganó la nominación, corrió una carrera muy buena y ganó más de 7 millones de votos. Esto llevó al New York Times a describir 1988 como»El Año de Jackson».
Cambiando de «negro» a «africano», Jackson esperaba alterar la forma en que los negros pensaban de sí mismos y de África, y tal vez encender también un nuevo movimiento de masas, como los Derechos Civiles en los años 1950 y 60.
En la Cumbre Afroamericana de 1989 en Nueva Orleans, parecía que algo nuevo estaba sucediendo. En el pasado, el liderazgo negro de Estados Unidos se había ocupado principalmente de la política interna. Pero en la Cumbre de Nueva Orleáns, quedó claro que había una nueva confianza y audacia entre los líderes afroamericanos. Se pidieron resoluciones sobre reparaciones por la esclavitud, contra el apartheid, un comercio justo y un acuerdo justo para África.
Fue la activista Ramona Edelin, presidenta de la Coalición Nacional Urbana, quien persuadió a Jesse Jackson para que presionara por el cambio de nombre afroamericano. «Llamarnos a nosotros mismos afroamericanos es el primer paso en la ofensiva cultural», dijo Edelin. «El cambio aquí puede cambiar el mundo.»
Pero el cambio a «Afroamericano» de «negro» no fue inmediato. Fue lento y prolongado. Una encuesta de 1991 realizada por el Centro Conjunto de Estudios Políticos y Económicos en Washington encontró que tres años después de que Jackson pidiera un cambio de nombre, solo el 15% usaba el término «Afroamericano», mientras que el 72% continuó llamándose a sí mismo «negro».
Pero poco más de 10 años después, en 2003, las cosas habían cambiado drásticamente. Una encuesta encontró que casi la mitad de los» negros «preferían el término»afroamericanos». Al treinta y cinco por ciento le gustó «negro» y al 17 por ciento le gustaron ambos términos.
Pero aunque «afroamericano» se ha convertido, en sus casi 25 años de uso, en la forma aceptada de describir a los negros en Estados Unidos, John McWhorter, de 47 años, un comentarista conservador y autor del libro, Authentically Black, todavía prefiere ser llamado negro.
«Llamarnos parte africanos», dice McWhorter, «refuerza una triste implicación: que nuestra historia es básicamente barcos de esclavos, plantaciones, linchamientos.y que necesitamos mirar hacia atrás a la Madre África para sentirnos bien con nosotros mismos.»
Pero la activista Ramona Edelin piensa que mirar hacia atrás a la Madre África para sentirse bien consigo misma es exactamente lo que los afroamericanos deben hacer cuando se encuentran asediados en Estados Unidos.
En cuanto a dejar de decir «Afroamericano», como algunos quieren hacer, Edelin piensa que esto sería una mala idea. Pero dice que si se encontrara un término mejor, apoyaría su uso. «Los jóvenes con los que hablo no están en contra», dice Edelin. «Están contentos con ello.»Si hay un cambio, dice Edelin, «tendrá que ser algo más panafricano».
Y mientras Edelin, de 67 años, está dispuesto a aceptar el cambio, la estrella de Motown Records, Smokey Robinson, no lo está. Smokey, de 72 años, creció en la década de 1960 durante una época en la que, dice, «negro» era hermoso y cuando la gente era negra y orgullosa.
Describió su apoyo a «black» y su oposición a «African-American» en un poema enojado emitido en la televisión estadounidense hace unos años. En él, Smokey preguntó: «¿Cómo es que no tuve la oportunidad de votar sobre quién me gustaría ser? ¿Quién te dio», señalando a Jesse Jackson, » el derecho a tomar esa decisión por mí?»
Smokey dice que no es afroamericano ni está particularmente interesado en establecer lazos más estrechos con África. En su poema, advirtió a los estadounidenses negros que se cansaran de anhelar África.
«Si vas a África en busca de tu raza, descubrirás rápidamente que no eres afroamericano. Solo eres un estadounidense negro que ocupa espacio», afirmó.
Robinson dice que el nombre «Afroamericano» pertenece con razón a, y solo debe ser utilizado por, inmigrantes que han llegado a los Estados Unidos en los últimos 20 y 30 años «de lugares como Kenia, Etiopía, Zambia, Zimbabue y Zaire.»
Aunque Chika Onyeani, una editora estadounidense nacida en Nigeria, entiende lo que Smokey Robinson está sugiriendo, tampoco se siente cómodo al ser llamado «afroamericano».
Esto se debe a que, dice Onyeani, nació y se crió en África y espera volver algún día allí, aunque ha vivido en los Estados Unidos durante más de 30 años.
Hoy en día, los negros nacidos en el extranjero del Caribe y de África, como Onyeani, constituyen casi el 30% de la población negra de la ciudad de Nueva York. Pero no importa cuánto tiempo vivan en los Estados Unidos, los nacidos en África nunca aceptarán ser llamados «afroamericanos». Dicen que son africanos continentales», dice Onyeani, un término que afirma haber acuñado.
» No soy afroamericano», dice Onyeani, un poco despectivo. «Tal vez mis hijos estén felices de ser llamados afroamericanos, pero yo no.»
Pero a pesar de toda la controversia, África y los africanos en la Diáspora nunca han estado más cerca, dice Onyeani, quien preside un Grupo de Trabajo de la Unión Africana sobre la Diáspora en los Estados Unidos y planea estar en Sudáfrica para la Cumbre Mundial de la Diáspora Africana del 25 de mayo.
«por supuesto, algunos todavía quieren distanciarse de África y en África se quiere distanciarse de la Diáspora», dice Onyeani. «Pero la mayoría sabe que nos estamos mudando juntos.”