Abraham Joshua Heschel oli amerikanjuutalainen rabbi, oppinut ja filosofi, joka oli hyvin aktiivinen Yhdysvaltain kansalaisoikeusliikkeessä.

Heschel polveutui isänsä puolelta Mezeritsin Dov Baerista (Maggid) ja Abraham Joshua Heschelistä Aptasta (Opatow); äitinsä puolelta Levi Isaac Berdicheviläisestä . Perinteisten juutalaisten opintojen jälkeen hän sai rabbiinisen pappisvihkimyksen (semikha). 20-vuotiaana hän kirjoittautui Berliinin yliopistoon, jossa hän väitteli tohtoriksi, ja Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentumsiin, jossa hän myös opetti Talmudia ja sai toisen, liberaalin rabbiinivihkimyksen. Vuonna 1937 Martin Buber nimitti hänet seuraajakseen juutalaisten aikuiskoulutuksen keskusjärjestössä (Mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung) ja Juedisches Lehrhausissa Frankfurtissa. Karkotetaan natsit lokakuussa 1938, Puola, hän opetti kahdeksan kuukautta, Varsova Institute of Jewish Studies. Hän muutti Englantiin, jossa hän perusti Institute for Jewish Learning-instituutin Lontooseen. Vuonna 1940 Julian Morgenstern kutsui hänet opettamaan Cincinnatin Hebrew Union Collegeen, jossa hän toimi viisi vuotta filosofian ja rabbiinien apulaisprofessorina. Vuodesta 1945 hän opetti Jewish Theological Seminary of Americassa (JTS) juutalaisen etiikan ja mystiikan professorina. Vuonna 1946 hän meni naimisiin Sylvia Straussin kanssa, joka synnytti Susannah Heschelin, joka seurasi isänsä jalanjälkiä juutalaisuuden oppineena. Heskel kävi Israelissa ja vaati profeetallisen näyn uudistamista Siionissa. Hän toimi professorina JTS: ssä kuolemaansa saakka yhdistäen ammatillisen toimintansa laajaan yhteiskunnalliseen toimintaan.

kirjoituksia

Heschel kirjoitti kirjoja ja tutkimuksia keskiajan juutalaisesta filosofiasta – Saadiah Gaonista, Solomon ibn Gabirolista, Maimonidesta ja Don Isaac Abrabanelista – sekä Hasidismista. Hänestä tuli yksi vaikutusvaltaisimmista nykyajan uskonnonfilosofeista Yhdysvalloissa, missä hänen työnsä on laajalti tunnustettu juutalaisissa ja kristillisissä piireissä. Heschel ei nähnyt uskonnonfilosofin tehtävänä ei ole rakentaa” järjen uskontoa”, joka perustuu ei-juutalaisiin lähteisiin, eikä analysoida ” uskonnollista kokemusta.”Ensimmäinen korvaa uskonnon filosofialla; toinen pyrkii korvaamaan sen uskonnon psykologialla. Heschelin omat teokset pyrkivät tunkeutumaan ja valaisemaan uskonnon taustalla olevaa todellisuutta, Jumalan ja ihmisen elävää ja dynaamista suhdetta, Israelin perinteen dokumenttien ja uskonnollisen juutalaisen kokemuksen empaattisen ymmärtämisen kautta. Vaikka hän toi tähän tehtävään modernin filosofian työkalut, hän osoitti toistuvasti, ettei mikään määrä rationaalista analyysia yksin voi koskaan kuluttaa loppuun tämän todellisuuden rikkautta ja täyteläisyyttä. Siksi hän tähdensi sitä tosiasiaa, että järki itse paljastaa omat rajansa ja että jumalallisuuden sanoin kuvaamatonta ominaisuutta ei voida täysin supistaa mihinkään käsitteellisten kategorioiden järjestelmään, koska ihminen käsittää enemmän kuin hän kykenee käsittämään.

Heschelin elämäntyön voidaan nähdä koostuvan kahdesta rinnakkaisesta säikeestä: (1) sitoumus tutkia ja tulkita juutalaisuuden klassisia lähteitä ja (2) pyrkimys tarjota aikalaisilleen teologiaa, joka on seurausta perinteisten lähteiden oivallusten soveltamisesta nykyajan juutalaisen kohtaamiin ongelmiin ja kysymyksiin. Niinpä hän aloitti profetiaa käsittelevällä kirjalla (Die Prophetie, 1936), joka esittelee profeetallisen tietoisuuden fenomenologiaa, ja Maimonideen elämäkerralla, joka käsittelee aristoteelisen filosofian eksistentiaalista vastakkainasettelua rabbiinisen juutalaisuuden kanssa. Ḥasidismin alan tutkimukset jatkoivat tätä yritystä. Hän julkaisi ensimmäisen yhdysvaltalaisen kirjansa nimellä The Earth Is the Lord ’ s (1950) juutalaisten elämästä Itä-Euroopassa. Kolmiosaisessa hepreankielisessä teoksessaan Toora min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; kolmas osa julkaistiin postuumisti vuonna 1990) hän esitteli talmudilaisten Tooran ja Ilmestyskirjan näkemysten taustalla olevia oletuksia ja ajatuksia ja löysi kaksi merkittävää suuntausta muinaisjuutalaisesta ajattelusta, joista tuli muotoutuvia koko myöhemmässä juutalaisten historiassa. Näissä kahdessa suuntauksessa, joita Rabbi Ishmael ja Rabbi Akiva luonnehtivat, halakhilaiset erot heijastavat erilaisia aggadisia uskonasetelmia. Rabbi Akiva väitti, että Toora on kirjoitettu taivaallisella kielellä, joka stimuloi näkemystä ja avaa ihmisen salaperäisyydelle, kun taas Rabbi Ishmael väitti, että Toora on kirjoitettu ihmisen kielellä, joka edistää loogista ajattelua ja peshatin (selvän merkityksen) etsimistä.

heschelin laajojen tutkimusten tulokset vaikuttivat osaltaan siihen, että syntyi hänen alkuperäinen juutalaisfilosofiansa, joka ilmeni hänen kahdessa perustavassa kirjassaan ”Man Is Not Alone” (1951) ja ”God in Search of Man” (1955). Uskonto määritellään vastaukseksi ihmisen perimmäisiin kysymyksiin. Koska nykyihminen on paljolti vieraantunut todellisuudesta, joka kertoo aidosta uskonnosta, Heschel yritti saada takaisin ne merkittävät eksistentiaaliset kysymykset, joihin juutalaisuus tarjoaa vastauksia. Tämä johtaa syvyysteologiaan, joka menee nykyaikaisen epäilyksen ja juurettomuuden pintailmiöiden alapuolelle ja johtaa humanistiseen lähestymistapaan Raamatun persoonalliseen Jumalaan, joka ei ole filosofinen abstraktio eikä psykologinen projektio, vaan elävä todellisuus, joka on intohimoisesti kiinnostunut luoduistaan. ”Jumalallinen huoli ”eli” jumalallinen pathos ” on heschelin filosofian keskeinen kategoria. Ihmisen kyky nousta itsekeskeisten etujensa yläpuolelle ja vastata rakkaudella ja antaumuksella jumalalliseen vaatimukseen, hänen ”paatokseensa” eli ”transitiiviseen huoleensa”, on juutalaisen elämän perusta etiikkoineen ja tapoineen. Kyky nousta jumalallisen imperatiivin pyhään ulottuvuuteen on ihmisen vapauden perusta. Israelin epäonnistumiset ja onnistumiset Jumalan kutsuun vastaamisessa muodostavat teologian näkökulmasta katsottuna juutalaisen historian näytelmän. Lain ja elämän polaarisuus, Kevan (”pysyvyys”) ja kavvanahin (”antaumus”) malli ja spontaani, informoi koko elämää ja tuottaa luovan jännitteen, jossa juutalaisuus on määrätty ja säännöllinen mitzvotin tapa sekä jokaisen juutalaisen spontaani ja aina uudenlainen reaktio jumalalliseen todellisuuteen.

Heschel kehitti ajan filosofian, jossa tekninen yhteiskunta, joka on taipuvainen ajattelemaan tilakategorioissa, on vastakohta juutalaiselle ajatukselle ajan pyhittämisestä, josta huomattavimmat esimerkit ovat Sapatti ja pyhäpäivät (sapatti, 1951). Hän määritteli juutalaisuuden ajan uskonnoksi, joka tähtää ajan pyhittämiseen. Syvällisyysteologiassaan, joka perustuu ihmisen esikäsitteiseen kognitioon, Heschel ajatteli, että koko ihmiskunnalla on perillinen pyhästä; hän vetosi radikaaliin hämmästykseen ja vastusti symboliikkaa uskonnon reduktiona. Sen sijaan, että hän olisi kannattanut sosiologista näkemystä juutalaisuudesta, hän korosti juutalaisuuden hengellisyyttä ja sisäistä kauneutta sekä uskonnollista tekoa, samalla kun hän hylkäsi uskonnollisen behaviorismin ilman välinpitämättömyyttä. Heschelin kirjoitustapa on runollinen ja suggestiivinen, joskus meditatiivinen, sisältää monia antiteesejä ja provosoivia kysymyksiä ja tähtää nykyihmisen muuttumiseen hengelliseksi olennoksi vuoropuhelussa Jumalan kanssa.

uskonto ja toiminta

kaiken Heschelin ajatuksen taustalla on uskomus, jonka mukaan nykyihmisen vieraantuminen uskonnosta ei johdu pelkästään älyllisestä hämmennyksestä tai perinteisen uskonnon vanhentuneisuudesta, vaan pikemminkin siitä, että nykyihminen ei ole onnistunut saamaan takaisin ymmärrystä ja kokemusta siitä todellisuuden ulottuvuudesta, jossa jumalallisen ja inhimillisen kohtaaminen voi tapahtua. Hänen uskonnonfilosofiallaan on siis kaksi tavoitetta: luodakseen käsitteelliset välineet, joiden avulla tätä todellisuutta voidaan riittävästi lähestyä, ja herättääkseen nykyihmisessä – kuvaamalla perinteistä hurskautta ja Jumalan ja ihmisen välistä suhdetta – elämän Pyhän ulottuvuuden sympaattisen arvostuksen, jota ilman mikään määrä irrallista analyysia ei pääse tunkeutumaan todellisuuteen, joka on kaiken taiteen, moraalin ja uskon ydin.

Heschel sovelsi useissa esseissä ja käsittelee uskonnonfilosofiansa oivalluksia nykyajan ihmisten kohtaamiin erityisongelmiin. Hän puhui rabbiinisille ja maallikoille rukouksen ja symboliikan aiheista (katso his Man ’ s Quest for God, 1954), käsitteli nuorten ja vanhuuden ongelmia kahdessa Valkoisen talon konferenssissa Washingtonissa ja osallistui aktiivisesti kansalaisoikeusliikkeeseen Yhdysvalloissa 1960-luvulla sekä juutalais-kristilliseen vuoropuheluun, joka alkoi Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen valmisteluista. ”

Heschel piti itseään selviytyjänä”, tulesta kynittynä polttomerkkinä, jossa kansani poltettiin kuoliaaksi.”Hän piti itseään myös profeettojen jälkeläisenä. Hän oli henkilö, joka yhdisti sisäisen hurskauden ja profeetallisen aktivismin. Hän oli syvästi kiinnostunut hengellisyydestä, mutta sisäinen Hengellisyys liittyi konkreettisesti yhteiskunnalliseen toimintaan, mistä on esimerkkinä hänen sitoutumisensa kansalaisoikeuksien puolesta käytävään taisteluun Yhdysvalloissa, hänen Vietnamin sotaa vastustavat protestinsa ja hänen toimintansa Neuvostojuutalaisten puolesta (KS.esim. vapauden turvattomuus: Essays on Human Existence, 1966).

lähteet: Encyclopaedia Judaica. © 2008 Gale Group. Kaikki Oikeudet Pidätetään.
J. J. Petuchowski,” Faith as the Leapof Action: The the Theology of Abraham Joshua Heschel, ” julkaisussa: Commentary, 25:5 (1958), 390-97; F. A. Rothschild (toim. ja intr.), Between God and Man: an Interpretation of Judaism from the Writings of Abraham J. Heschel (1965); S. Seigel, ”Abraham Heschel’ s Contribution to Jewish Scholarship,” teoksessa Proceedings of the Rabbinical Assembly, 32 (1968): 72-85; F. Sherman, the Promise of Heschel (1970); S. Tanenzapf,” Abraham Heschel and his Critics, ” teoksessa: Judaism, 23:3 (1974), 276-86; M. Friedman, ”Divine Need and Human Wonder: The Philosophy of A. J. Heschel”, julkaisussa: Judaism. 25:1 (1976), 65-78; B. L. Sherwin, Abraham Joshua Heschel (1979); S. T. Katz, ”Abraham Joshua Heschel and Hasidis,” julkaisussa: Journal of Jewish Studies, 31 (1980), 82-104; H. Kasimow, ”Abraham Joshua Heschel and Interligious Dialogue,” julkaisussa: Journal of Ecumenical Studies, 18 (1981), 423-34; J. C. Merkle, the genesis of faith: the depth-theology of Abraham Joshua Heschel (1985); J. C. Merkle (toim.), Abraham Joshua Heschel: Exploring His Life and Thought (1985); L. Perlman, Abraham Heschel ’ s Idea of Revelation (1989); D. Moore, The Human and the Holy: the Spirituality of A. J. Heschel (1989); H. Kasimow and B. Sherwin (toim.), No Religion Is an Island (1991); E. K. Kaplan, Holiness in Words (1996); E. K. Kaplan and S. H. Dresner, Abraham Joshua Heschel: Prophetic Witness (1998); R. Horwitz, ”Abraham Joshua Heschel on Prayer and His Hasidic Sources,” julkaisussa: Modern Judaism, 19:3 (1999), 293-310; E. Schweid, profeettoja kansalleen ja ihmiskunnalle. Profetia ja profeetat 1900-luvun juutalaisessa ajattelussa (Hepr., 1999), 234-54; A. Even-Chen, ääni pimeydestä: Abraham Joshua Heschel-fenomenologia ja mystiikka (Hepr., 1999); E. Meir, ”David Hartman on the Attitudes of Soloveitchik and Heschel towards Christianity” julkaisussa: J. W. Malino (toim.), Judaism and Modernity: the Religious Philosophy of David Hartman (2001), 253-65; idem, ”Love and Truth in the Jewish Consciousness According to Abraham Joshua Heschel,” teoksessa: Hagut. Jewish Educational Thought, 3-4 (2002), 141-50; G. Rabinovitch (toim.), Abraham J. Heschel: Un tsaddiq dans la cité (2004).