Zarathustran opetukset: Gâthâs

avesta on Zarathustran kannattajien, zarathustralaisten tai – kuten he kutsuvat itseään nykyään – parsiksen pyhä kirja. Avesta kodifioitiin c.600 jaa, mutta tämä pyhien tekstien kirjasto sisältää vanhempaa aineistoa, kuten Gâths. Nämä hymnit kirjoitettiin ehkä neljännellätoista tai kolmannellatoista vuosisadalla eaa., lähes kaksi vuosituhatta ennen Avestan kodifiointia, ja useimmat tutkijat ajattelevat, että ne oli säveltänyt profeetta Zarathustra itse.

näyssä (lisää…), Zarathustra sai Good Thought-nimiseltä hengeltä käskyn alkaa saarnata perinteisten iranilaisten kulttien verisiä uhrauksia vastaan ja antaa apua köyhille. Vähitellen profeetta alkoi ymmärtää, että hyvän ajatuksen oli lähettänyt ylijumala Ahuramazda, nimi, joka voidaan kääntää viisaaksi Herraksi. Zarathustra puhuttelee joskus Jumalaansa ahurana, Herrana, ja mazdana, viisautena.

gâthista saamme tietää, että Zarathustra alkoi saarnata ahuramazdan luoneen ”maailman, ihmiskunnan ja kaiken siinä olevan hyvän” Pyhän Henkensä Spenta Mainyun kautta. Muun maailmankaikkeuden loivat kuusi muuta henkeä, amesha Spentas (”pyhät kuolemattomat”). Valhe uhkasi kuitenkin tämän seitsenkertaisen luomakunnan järjestystä; hyvät henget ja pahat demonit (daeva) taistelivat ja ihmiskunnan oli tuettava hyviä henkiä nopeuttaakseen ahuramazdan väistämätöntä voittoa. Uskova voisi olla Ahuramazdan puolella välttämällä valheita, tukemalla köyhiä, erilaisia uhrauksia, tulikulttia ja niin edelleen.

Zarathustra varoitti myös kansaa, että edessä olisi viimeinen tuomio. Aikojen lopussa enkelien oli määrä johdattaa kaikki miehet ja naiset kapean sillan yli, jossa heidät tuomitsisi spenta Manyu (jota kuvaillaan kauniiksi neidoksi); valheen ystävät joutuisivat pahimmaksi olemassaoloksi kutsuttuun suureen tulikuoppaan, mutta Zarathustran seuraajien oli määrä päästä Paratiisiin, joka kulkee nimellä House of Best Purpose.

on mahdotonta määrittää, kuinka suuri osa tästä on alkuperäistä. Zarathustra sanoo Gâths-lehdessä, että innovatiivinen näkökulma oli vaatimus sosiaalisesta uudistuksesta, joka ajoi profeetan ristiriitaan vakiintuneen kultin edustajien, Mithra-Jumalan pappien ja Anahita-jumalattaren kanssa. Silmiinpistävää on radikaali dualismi; Zarathustra vaatii hurskaita valitsemaan hyvän puolesta ja pahaa vastaan, ja lupaa, että heidät palkitaan viimeisellä tuomiolla (teksti…).

Angra Mainyu, demonit ja jumalat

gâthit ovat vain pieni osa avestaa, ja on mahdollista (kielellisin perustein) erottaa Vanhat ja nuoret tekstit toisistaan. Zarathustran opetuslasten tärkein uudistus on pahan Personointi. Zarathustran mukaan jumalallisen järjestyksen vihollinen oli ollut valhe, abstrakti käsite. On olemassa useita tekstejä, jotka on kirjoitettu samalla kielellä kuin Gâthâs, jotka antavat pahalle sen nimen: Angra Mainyu, ”vihamielinen henki”. Hänet kuvataan demonien johtajaksi.

voidaan epäillä, onko Angra Mainyu koskaan päätynyt Zarathustran omiin ajatuksiin. Se, että hän ei mainitse tätä demonia Gâthsissa, on merkittävää.; Gâtheja on seitsemäntoista ja ne ovat huomattavan pitkiä, joten voidaan väittää, että Zarathustralla oli riittävä mahdollisuus mainita Ahuramazdan vastustaja. Sen sijaan hän puhuu johdonmukaisesti valheesta.

toisaalta nimi Angra Mainyu on hyvin vanha. Se on siis joko hyvin varhainen innovaatio, tai se oli hyvin yleinen nimi, jonka Zarathustra pyrki korvaamaan abstraktimmalla valheen käsitteellä, joka merkitsi suurempaa henkilökohtaista vastuuta. Oli tämä miten tahansa, näyttää varmalta, ettei vihamielisen hengen nimi ollut zarathustralle kovin tärkeä.

toinen tärkeä kysymys on, oliko Zarathustra monoteisti. Gâthâsissa hän kiinnittää erityistä huomiota Ahuramazdaan ja lähes sivuuttaa kaikki muut jumalat. Ne esiintyvät muissa Avestanilaisissa virsissä, Jašteissa, jotka on omistettu alemmille jumaluuksille. Zarathustralaisen perimätiedon mukaan Jaštit olivat Zarathustran säveltämiä, mikä tekisi hänestä monijumalaisen. Eurooppalaiset tutkijat ovat kuitenkin väittäneet, että Jaštit eivät olleet profeetan itsensä kirjoittamia, koska ne on kirjoitettu kielellä, joka tunnetaan myös Akhaemenidien valtakunnan nuolenpääkirjoitusteksteistä, jotka on kirjoitettu vuosina 521-331 eaa. On varmaa, että Akhaemenidien valtakunnan aikana zarathustralaisuus oli polyteistista.

Akhaemenidit

Zarathustraa ei mainita missään achaemenidien valtakunnan nuolenpääkirjoitusteksteissä (tosin yhdessä sinetissä mainitaan hänen sukunimensä Spitama), ja voidaan kysyä, olivatko Akhaemenidien kuninkaat zarathustralaisia. Ensimmäinen, alustava vastaus on ”kyllä”, koska monissa heidän teksteissään mainitaan Ahuramazda. Kaksi esimerkkiä kuningas Dareios I Suuren kuuluisasta Behistunin piirtokirjoituksesta:

(9) kuningas Dareios sanoo: Ahuramazda on myöntänyt minulle tämän valtakunnan. Ahuramazda toi minulle apua, kunnes sain tämän valtakunnan; Ahuramazdan armosta minä pidän tätä valtakuntaa.

(63) kuningas Dareios sanoo: Ahuramazdan armosta olen aina toiminut. Ahuramazda toi apua minulle ja muille jumalille. 64) Sen tähden ahuramasda toi minulle apua ja kaikki muut jumalat, kaikki, mitä on olemassa, koska en ollut paha, En valhettelija, En tyranni, en minä enkä kukaan minun suvustani. Olen hallinnut vanhurskauden mukaan. En tehnyt väärin heikoille enkä voimakkaille.

toisin sanoen: Dareios suojelee heikkoja, ei ole valheen ystävä ja kunnioittaa Ahuramazdaa. Tämä on mielenkiintoista, mutta se ei todista kovin paljon, koska emme tiedä, kuinka suuri osa Zarathustran opetuksesta oli omaperäistä. Zarathustralaiset eivät luultavasti olleet ainoita, jotka uskoivat Ahuramazdaan (hänet mainitaan myös assyrialaisessa luettelossa alkuperäisistä ja vieraista jumaluuksista kuningas aššurbanipalin hallituskaudelta). Toisaalta Dareioksen vastenmielisyys ”valhetta” (ja tämän ilmaisun käyttöä) kohtaan ei ole yleinen aihe antiikin poliittisissa tai uskonnollisissa teksteissä.

jotkut tutkijat ovat väittäneet, että seuraava Artakserkses II Mnemonin (404-358) tekemä piirtokirjoitus Susasta todistaa, etteivät Akhaemenidien kuninkaat olleet zarathustralaisia:

Artakserkses suuri kuningas sanoo: Ahuramazdan, Anahitan ja Mitran suosiosta rakensin tämän palatsin. Suojelkoot Ahuramazda, Anahita ja Mitra minua kaikelta pahalta, ja mitä olen rakentanut, sitä he eivät saa murskata eivätkä vahingoittaa.huomaa

On todellakin merkillepantavaa, että Artakserkses II vetoaa Anahita-jumalattareen ja Mitra-Jumalaan, mutta kuten olemme jo edellä nähneet, Zarathustra ei ollut monoteisti; hän kirjoitti Jašteja näille kahdelle Jumalalle.

toisaalta on yksi erityinen kohta, joka viittaa siihen, että Akhaemenidikuninkaat todella olivat zarathustralaisia. Näin he käyttävät nimeä Ahuramazda. Alun perin tämä oli viisauden jumala, kuten hänen nimensä viisas Herra antaa ymmärtää. Gâths, hän paljastaa, että hän on myös luoja ”maailman, ihmiskunnan ja kaiken hyvän siinä”. Akhaemenidikuninkaat mainitsevat ylimmän Jumalansa usein luojana, mikä viittaa vahvasti siihen, että heihin vaikuttivat ainakin Zarathustralaiset ajatukset:

suuri Jumala on Ahuramazda, joka loi tämän maan, joka loi tuonpuoleisen taivaan, joka loi ihmisen, joka loi onnen ihmiselle, joka teki Kserkseksestä kuninkaan, yhden monien kuninkaan, yhden monien Herran.huomaa

Tämä teksti jatkuu seuraavasti:

siellä oli paikka, jossa aiemmin daivoja palvottiin. Jälkeenpäin tuhosin Ahuramazdan suosiosta tuon daivân pyhäkön ja julistin: ”daivâ’ ta ei tule palvoa!”Siellä missä aiemmin palvottiin daivia, siellä palvoin Ahuramazdaa oikeaan aikaan ja oikealla tavalla.huomaa

sana daivâ, joka tarkoittaa selvästi ”demoneja”, on kirjurivirhe; oletettavasti tarkoitetaan Avestan kielen sanaa daevâ, joka tarkoittaa myös ”demoneja”. Tämäkään ei todista, että Kserkses olisi ollut Zarathustralainen, mutta se ei suinkaan ole ristiriidassa sen kanssa.

viimeinen argumentti on 300-luvulla eläneen pseudo-Platonina tunnetun kreikkalaisen filosofin lainaus, joka kuvaa nuorten persialaisten aatelisten opettajaa:

hän opettaa tietäjien tiedettä, johtuen Zarathustrasta, Ahuramazdan pojasta. Se on itse asiassa jumalten palvontaa.huomaa

koska on varmaa, että maagit olivat mukana Akhaemenidien valtakunnan valtionuskonnossa, voidaan väittää, että zarathustralaisuus oli Persian virallinen uskonto. Toisaalta, meidän ei pitäisi luottaa liikaa kirjailija, joka toteaa, että Zarathustra oli poika Ahuramazda.

tiivistäen todistusaineiston näemme, että argumentit sitä vastaan, että Akhaemenidit olisivat zarathustralaisia, eivät ole täysin vakuuttavia; toisaalta ”Ahuramazdan” käyttö luojajumalan nimenä, Dareioksen kiihkeä vastenmielisyys valhetta kohtaan, hänen ehdotuksensa heikkojen suojelemisesta ja Kserkseen daiva-sanan käyttö viittaavat kaikki siihen, että näihin kuninkaisiin vaikutti Avestanilainen oppi. Todisteena tämä ei kuitenkaan ole pitävä. Jotkut ovat väittäneet, että monista Akhaemenidien rakennuksista löytyvä siivekäs kuninkaallinen hahmo, joka on selvästi inspiroitunut Assyrian ylijumala Aššurista, ei ole Ahuramazda itse, vaan faravahar-niminen symbolinen esitys, joka muistuttaa uskovaa siitä, että hänen sielunsa täytyy edetä kohti Jumalaa. Tämä on kuitenkin liian epäilyttävää.huomaa

Zurvanismi

yhdessä Gâthista Zarathustra näyttää puhuvan Spenta Mainyusta ja Ahuramazdan vastustajasta, joka myöhemmin tunnettiin nimellä Angra Mainyu, ”kaksosina”:

todella on olemassa kaksi alkukantaista henkeä, joiden kaksosten tiedetään olevan konfliktissa. Ajatuksissa ja sanoissa niitä on kaksi: parempi ja paha.huomaa

400-luvulla eaa tai joitakin vuosikymmeniä aikaisemmin tämä linja tulkittiin uudelleen: kaksoset olivat Angra Mainyu ja Ahuramazda. Tällä oli merkittäviä teologisia seurauksia. Pahuus ei ollut nyt vain personoitu voima – kuten olemme edellä nähneet, se ei ollut mitään uutta – vaan se oli ikuinen kosmologinen voima. Sitä ei luotu. Ahuramazda oli ollut kaiken luoja; nyt hän oli vain hyvien asioiden luoja.

tätä uutta oppia kutsutaan Zurvanismiksi, koska Angra Mainyu ja Ahuramazda nähtiin Zurvanin, ajan Jumalan, poikina. Se oli suosittu jonkin aikaa; Sassanian dynastian Persian kuninkaat (224-642 Jaa.) kannattivat Zurvanismia. Dynastian ensimmäisinä vuosina profeetta Mani (216-276) yhdisti Zurvanismin ja kristinuskon; hänen ajatuksiaan alettiin kutsua Manikealaisuudeksi, ne säilyivät pitkälle neljännelletoista vuosisadalle ja saattoivat vaikuttaa Euroopan Kataareihin. Sillä hetkellä Zurvanismi oli kuitenkin kuollut. Vastauksena islamin nousuun Zarathustralaiset olivat palanneet muinaisiin uskomuksiinsa. Nykyään Zurvanismia, jonka mukaan jumalia on kaksi, pidetään eräänlaisena harhaoppina.

ironisesti Zurvanismi oli Zarathustralainen oppi, joka tuli ensimmäisenä ja parhaiten tunnetuksi Euroopassa. Sen poimi kreikkalainen historioitsija Theopompos Khiosilainen (s. 378 eaa.:

Theopompus sanoo, että maagien mukaan kolmetuhatta vuotta vuorotellen toinen Jumala hallitsee toista Jumalaa ja on vallassa, ja että toiset kolme tuhatta vuotta he taistelevat ja sotivat, kunnes toinen murskaa toisen alueen. huomaa

nämä rivit antoivat länsimaalaisille vaikutelman, että zarathustralaisuus oli eräänlainen monoteismi, jossa oli Jumala ja Saatana; mutta tämä zarathustralaisuuden rekonstruktio on, kuten olemme jo edellä nähneet, mahdollista vain hyväksymällä, että Jaštit ja kaikki muut nuoremman Avestan tekstit perustuvat virheeseen.

Literature

• Mary Boyce, Textual sources for the study of zarathustralaisuus (1984 Manchester)
• Mary Boyce, ”the Religion of Cyrus The Great” in: A. Kuhrt and H. Sancisi-Weerdenburg (toim.): Achaemenid History III (1988 Leiden)
• Andrew R. Burn, Persia ja kreikkalaiset. The Defence of the West, n. 546-478 EKR. (1962 Lontoo) s. 63-80
• Peter Clark, zarathustralaisuus. An Introduction to an An An An An Ancient Faith (1998 Brighton)
• Sven S. Hartman, ”Datierung der jungavestischen Apokalyptik” teoksessa: David Hellholm (toim.): Apocalypticism in the Mediterranean world and the Near East (1983 Tübingen)
• A. de Jong, Traditions of the Magi (1997 Leiden)
• P. Lecoq, ”Un problème de religion achéménide: Ahura Mazda ou Xvarnah?”julkaisussa: Orientalia J. Duchesne-Guillemin emerito oblata, 1984 Leiden, s. 301-326
• M. Schwartz, ”the Religion of Achaemenian Iran” julkaisussa: Ilya Gershevitch (toim.): The Cambridge History of Iran, vol. II: Mediaani-ja Akhaemenian kaudet (1985 Cambridge) sivut 664-667