apokalyptinen
raamatullisen kirjallisuuden tyyppi, joka korostaa taivaan ja maan välisen verhon nostamista ja Jumalan ilmoitusta ja hänen suunnitelmaansa maailman varalle. Apokalyptisille kirjoituksille ovat tunnusomaisia kirjalliset piirteet, erityisesti tulevien tapahtumien ennustaminen ja kertomukset visionäärisistä kokemuksista tai matkoista taivaaseen, joihin liittyy usein eloisaa symboliikkaa. Myöhemmät apokalyptiset tapahtumat perustuvat usein siihen symboliikkaan, jota aikaisemmat käyttivät. Näin on erityisesti Ilmestyskirjassa, jossa aiempien apokalypsien lisäksi ryöstetään koko Vanha testamentti ideoiden ja symbolien vuoksi. Lukijoiden on oltava valppaita huomaamaan viittaukset.
on usein väitetty, että apokalyptinen on vastaus ahdinkoon, joka auttaa kärsiviä ihmisiä näkemään, että Jumala hallitsee heidän olosuhteitaan ja että lopullinen vapautus on taattu. Tässä on totisesti perää. Kokonaisselityksenä se voidaan kuitenkin kyseenalaistaa. Apokalyptinen ei ole ainoa raamatullinen vastaus kärsimykseen, ja siksi muidenkin tekijöiden täytyy saada se liikkeelle. Lisäksi apokalyptinen liike näyttää kukoistaneen myös aikoina, jolloin erityistä kärsimystä ei koettu. Ei ole esimerkiksi selvää, että Ilmestyskirja on vastaus kärsimykseen, vaikka kärsimys ennustetaan siinä ( 2:10 ; 13:10 ). Sosiologisesti näyttää paremmalta sanoa, että apokalyptinen on profeetallisen liikkeen tuote, joka väittää paljastavansa, miten asiat todella ovat sekä taivaassa että maan päällä (sana ”apokalypsi”, Ilmestyskirjan kreikkalainen nimi, merkitsee ’paljastamista’).
Raamatun apokalyptisille kirjoituksille on ominaista tietyt omaleimaiset teologiset käsitykset, joita tutkimme alla. Ne koskevat erityisesti taivaan ja maan välistä suhdetta, Jumalan valtaa kumpaankin ja hänen lopullista voittoaan pahasta. Näitä ajatuksia ei kuitenkaan löydy vain apokalyptisistä, vaan ne ovat eri tavoin koko Raamatun todistuksen teemoja. Pelkällä näiden aiheiden ilmestymisellä ei siis voida määritellä riittävästi apokalyptistä käsitettä. Heidän ilmestymisensä tässä erottuvassa kirjallisessa muodossa, mikä johtuu tästä erottuvasta profeetallisesta liikkeestä, mikä tekee apokalyptiseksi sen, mikä se on.
Raamatussa on kaksi suurta apokalyptistä esimerkkiä: Daniel ja Ilmestyskirja. Mutta aivan kuten apokalyptiset teemat esiintyvät kaikkialla Raamatussa, niin huomaamme, että sen kirjallisissa muodoissa on käveleviä osia monissa muissakin kirjoissa (hes 1-3; SAK. 1-6; Matt. 24 ; Ef 1:15-23; Hepr 12:22-24 ). Ekstrabiblical apokalyptinen teoksia, kuten 1 Enoch (ensimmäinen vuosisata b.c. plus myöhemmin lisäyksiä) ja 4 Ezra ja 2 Baruch (molemmat ensimmäisellä vuosisadalla A.d.) vastaavat apokalyptinen kohtia monissa muissa teoksissa. Siellä oli kukinta apokalyptinen myöhään ensimmäisen vuosisadan a. d., temppelin ja Jerusalemin tuhon jälkeen, kun juutalaiset etsivät ilmestystä Jumalalta selittääkseen tuon kauhistuttavan tuhon. On mielenkiintoista, että juuri silloin Ilmestyskirja yleensä ajoitetaan epäilemättä suurin esimerkki apokalyptisesta toiminnasta.
juutalaisuuden sisällä apokalyptisyys hiipui, mutta apokalyptinen visionäärinen perinne on säilynyt kristinuskossa siitä lähtien. Mikään myöhempi teos, muinainen tai nykyinen, ei kuitenkaan saavuta kanonisen Ilmestyskirjan suurenmoisuutta ja voimaa.
apokalyptinen ja Ilmestyskirja apokalyptisen peruskäsitys on, että maailma voidaan ymmärtää, mutta vain ilmestyksen avulla, joka mahdollistaa ymmärryksen. Ilmoitustapa vaihtelee. Daniel saa yleensä unissaan visionäärisiä Unia ( 2:19 ; 7:1 ), mutta hänellä on myös päivänäkyjä ( 10:4-5 ) ja hän pystyy välittämään Jumalalta tulleita sanoja perinteisen profeetan tavoin ( 5:25-28 ). Johannes saa ilmestyksensä ollessaan ”hengessä” (Ilm 1:10 ), mikä näyttää hänen tapauksessaan viittaavan ruumiista lähtevään matkaan taivaaseen (4:1 jotain, mitä on väitetty muissa aikakauden apokalypseissä).
apokalyptinen eroaa muista profetian muodoista siinä, että Jumala itse puhuu harvoin. Ilmoitus välittyy enkelien tai muiden taivaallisten hahmojen välityksellä. Sekä Daniel että Ilmestyskirja ovat täynnä puhetta, mutta molemmissa kirjoissa ainoa kerta, jolloin Jumalan ääni kuuluu yksiselitteisesti, on Ilm.21:5-8, joka on tämän harvinaisuuden vuoksi sitäkin merkittävämpi kohta. Kummassakin kirjassa enkeli toimii oppaana ja opettajana ( Dan 9:21 ; Ilm 17:1 ; 22:8 ).
yksi mielenkiintoinen ero ilmestyksen ja kaikkien muiden apokalypsien välillä on se, missä määrin se jättää näyt selittämättömiksi. Sekä Danielin että ekstrabiblisten apokalypsien tavanomainen kaava on, että näyn jälkeen seuraa selitys symboliikasta ( Dan 7:15-27 ; SAK 1:7-21), aivan kuten tapauksissa, joissa vertausta Jeesuksesta seuraa tulkinta ( Matt.13:24-30 Matt. 13:36-43 ; Mark. 4:1-20).
näin käy vain satunnaisesti Ilmestyskirjassa. In 7:13 taivaallinen hahmo todella pyytää Johannekselta selitystä siihen, mitä hän on juuri nähnyt, mutta antaa sen sitten hänelle. Useimmissa tapauksissa näyt ovat vain toisiinsa liittyviä, niin että lukija haastetaan tarjoamaan tulkinta, kuten useimmissa Jeesuksen vertauksissa. Ei ole sattumaa, että jokainen kirkkokirjeistä päättyy vertauksiin liittyvään vetoomukseen: ”jolla on korva, se kuulkoon.”Oikea tulkinta vaatii hengellistä kykyä ja ymmärrystä.
taivaan ja maan välinen yhteys Tämä seuraa yhtä paljon ilmoitustavasta kuin sen tosiasiasta. Johanneksen pääsy taivaaseen on osoitus taivaan läheisyydestä maan kanssa. Kun hän on astunut sinne, hän pystyy tuolta näköalapaikalta tarkastelemaan sekä taivasta että maata ja näkemään, miten maa voidaan todellisuudessa ymmärtää vain silloin, kun se nähdään paljon suuremman todellisuuden puolikkaana. Sama pitää paikkansa, joskin vähemmän selvästi, Danielista.
tämä yhteenliittymä ilmaistaan eri tavoin. On olemassa maallisten realiteettien taivaallisia vastineita, kuten ” seitsemän seurakunnan enkelit ”(Ilm 1:20) ja neljä elävää olentoa valtaistuimen luona ( Ilm 4:6) ja Danielin 7:13:n” ihmisen poika”, joka jossain määrin edustaa Jumalan kansaa taivaassa (Da 7: 18 ). Samoin on taivaallisten todellisuuksien maallisia vastineita, jotka nähdään esimerkiksi Ilm. 17-21: ssä näiden kahden naisen hirvittävässä pariutumisessa, jotka ovat myös kaupunkeja: toisaalta suuri huora, joka orjuuttaa maailman sodalla ja kaupalla, ja toisaalta Kristuksen morsian, joka tuo parannuksen kansoille.
molemminpuolinen tunkeutuminen ilmenee sekä ylösnousseen Kristuksen läsnäolosta seurakunnassaan ja sen kanssa (Ilm.1-3) että myös tavasta, jolla maalliset voimat nähdään pedon voiman ruokkimina ( Ilm. 17). Elämä maan päällä määräytyy taivaasta: valtaistuimelta annetaan säädöksiä, jotka vaikuttavat maahan ( Ilm 16:1 ; vrt. Dan 7:26 ), ja taivaan tapahtumilla on radikaali vaikutus maan päälle (kuten voitetun Lohikäärmeen heittäminen taivaasta, Ilm.12:9 Ilm. 12:12).
vaikka maa on lohikäärmeen ja pedon sfääri, kuitenkin taivas ja maa nähdään yhtenä organismina. Tämä ilmenee elävästi universaalista palvontaa koskevassa pakottavassa näyssä Ilmestyskirjan 5. luvussa, jossa Johannes näkee (ja kuulee) palvonnan leviävän valtaistuimelta samankeskisinä kehinä ulospäin, elävistä luomuksista kaksikymmentäneljä vanhinta, sitten myriadeihin enkeleihin (jae 11) ja lopulta ”jokaiseen luotuun taivaassa ja maan päällä ja maan alla” (jae 13), Ja tämä viimeinen ylistyshuuto kaikuu ”Aamen!”takaisin keskelle. Lopussa taivas ja maa luodaan uudelleen yhdessä (Ilm 21: 1).
Jumalan valta kaoottisessa maailmassa Danielin 2-5 perusviesti on, että ”Korkein Jumala hallitsee ihmisten valtakuntia ja asettaa niiden ylitse kenet haluaa” ( Da 5:21 ). Samoin, mutta hyvin erilaisin keinoin, Ilm. 6:n sinettinäkyt opettavat, että Jumalan säädös on kaikkien ihmisten kokemien kaoottisten kauhujen taustalla, mukaan lukien keisarillinen valloitus ( 6:2), sota ( 6:3), väkivaltainen ja ennenaikainen kuolema ( 6: 7) ja korkein (selittämätön?) epäoikeudenmukaisuus tulla murhatuksi uskollisuudesta Luojaa kohtaan (6: 9-11 ).
kuten Jobin kirjassa, ei ole mitään syytä tällaisten asioitten läsnäoloon Jumalan maailmassa, mutta siitä huolimatta annetaan perusteellinen vastaus: kaikki nämä asiat tulevat esiin kirjakääröstä, jonka vain surmattu Karitsa on arvollinen avaamaan ( 5:1-10 ). Tällaisten pahuuksien sallitaan olla maailmassa vain siksi, että itse Karitsa Jumala Kristuksessa on kärsinyt ne kaikki omakohtaisesti (varsinkin viimeisen).
Viime kädessä Jumalan valta maailmassa on ilmaistava kukistamalla sellaiset voimat, jotka tuottavat tällaista pahaa ( Ilm. 6:15-17 ; esikuva suuren Babylonin huipennuksesta luvuissa 17-19).
Jumalan kansan suojelu ”Ihmisen Pojan” esittäminen Jumalan edessä takaa ”korkeimman kansan” aseman ja turvallisuuden ( Daniel 7:13 Daniel 7:22 ). Tämä ei merkitse sitä, että he varjeltuisivat kärsimyksiltä. Suuri peto, jonka voiman Daniel näkee siirtyvän ”ihmisen pojalle”, käy yhä sotaa pyhiä vastaan ja voittaa heidät ( Daniel 7:21 Daniel 7:25 ). Mutta koska on annettu näky, jossa pedon voima on jo hävitetty, niin Jumalan kansa voi olla varma siitä, että se pysyy turvassa sen hallinnon alaisuudessa.
Ilmestyskirjassa sama ajatus välittyy heti näystä, jossa ylösnoussut Kristus partioi seitsemää kirkkoa edustavien lampunjalkojen keskellä ( 1:20), sekä hänen suorista varoitus-ja rohkaisuviesteistään. Hän pitää heidän ”enkeleitään” kädessään. Tämä on myös niiden dramaattisten välisoittojen funktio, jotka tunkeutuvat toistuvien ”seiskojen” rakennemalliin.”Kuudennen ja seitsemännen sinetin välillä Johannes todistaa” meidän Jumalamme palvelijoiden ”” sinetöinnin ” (sanaleikki) (7:3), jotteivät hänen juuri näkemänsä onnettomuudet vahingoittaisi heitä. Omistuksen merkki asetetaan heille, ei pelastaakseen heitä sodan, nälänhädän ja sairauksien kokemukselta, vaan varmistaakseen, että he ovat niiden joukossa, jotka ”tulevat siitä suuresta ahdistuksesta” ( 7:14) ja jotka eivät enää näe nälkää tai janoa ( 7:16 ).
vastaavasti kuudennen ja seitsemännen trumpetin välillä tapahtuu toinen välisoitto ( Ilm 10: 8-11:13) Tämä koskee evankeliumin saarnaamista vihamielisen maailman edessä. Kun he antavat todistuksensa, kaksi todistajaa pidetään turvassa, vaikka ”peto syvyydestä” voittaakin heidät ja seuraa Herraansa kuoleman ja ylösnousemuksen kautta ( 11:5-12 ).
kirjan sanoma on, että vaikka emme voikaan välttää pedon merkin kantamista tämän maailmanjärjestyksen asukkaina ( 13:16 ), niin kuitenkin taivaasta katsottuna kannamme myös Jumalan ja Karitsan nimeä otsassamme ja olemme turvassa hänen kanssaan ( 14:1-5 ).
Jumalan lopullinen voitto. Tämä on teema, joka yhdistää Raamatun apokalyptiset tapahtumat kaikkiin muihin saman ajan tapahtumiin. Tämän maailman voimat kukistetaan ja korvataan Jumalan valtakunnalla. Tämä merkitsee sekä maallisia maailmanvaltoja että niiden takana olevaa pahan voimaa. Apokalyptinen näky on päivä, jolloin ”maailman valtakunnasta on tullut meidän Herramme ja hänen Kristuksensa valtakunta” (Ilm 11:15 ).
Stephen Motyer
Katso myös Ilmestyskirja,
bibliografia. J. Bloch, on the Apocalyptic in Judaism; F. C. Burkitt, Jewish and Christian Apocalypses; R. H. Charles, The Book of Enok; idem, Testaments of the Twelve Patriarchs; S. B. Frost, Old Testament Apocalyptic; D. Guthrie, the Relevance of John ’ s Apocalyptic; J. R. Harris, The Odes; idem, Psalms of Solomon; P. S. Minear, New Testament Apocalyptic; F. C. Porter, the Message of the Apocalyptic Writers; C. Rowland, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Christianity; H. H. Rowley, Jewish Apocalyptic and The Dead Sea Scrolls; idem, the relevance of Apocalyptic; D. S. Russell, The Method and message of Jewish Apocalyptic; L. L. Thompson, The Book of Revelation.
Copyright © 1996 by Walter A. Elwell. Julkaisija: Baker Books,
Baker Book House Companyn osasto, Grand Rapids, Michigan USA.
Kaikki oikeudet pidätetään. Käytetään luvalla.
käyttötiedot on luettavissa Baker Book Housen Tekijänoikeuslausumasta.