1900-luvulle saakka Irenaeuksen ja muiden heresiologien (ortodoksikristittyjen kirjailijoiden, jotka kuvasivat epäsovinnaisia ryhmiä) teokset olivat pääasiallisia tietolähteitä gnostilaisista liikkeistä. Vain kourallinen käsikirjoituksia, jotka sisälsivät tällaisten ryhmien aitoja kirjoituksia, tunnettiin; ne olivat olemassa pääasiassa kahdina koptilaisina teksteinä, Askew-Koodeksina ja Bruce-Koodeksina, jotka löydettiin Egyptistä 1700-luvulla, mutta julkaistiin vasta 1800-luvulla. Kolmas tärkeä Koptilainen teksti, joka tunnetaan nimellä Berliinin koodeksi 8502, julkistettiin vuonna 1896, mutta julkaistiin vasta 1900-luvun puolivälissä. Vuonna 1945 Egyptistä Nag Hammadin kaupungin (nykyinen naj ḥ Ḥammādī) läheltä löydettiin 12 muuta koodeksia ja 13.koodeksin osia, jotka kaikki ovat todennäköisesti peräisin 300-luvulta. Nag Hammadin kokoelma sisältää Koptilaisia käännöksiä yli neljästäkymmenestä kirjoituksesta, jotka ovat tyypiltään ja sisällöltään erilaisia, mukaan lukien Jeesuksen ”salaiset Sanonnat”, Egyptin hermeettiseen perinteeseen kuuluvat ei-kristilliset teokset, teologiset tutkielmat ja pitkät mytologiset kertomukset. Monet teoksista sisältävät myös Irenaeuksen ja muiden heresiologien tuomitsemia oppeja tai myyttejä.

Nag Hammadin kirjoitusten joukossa on kolme erillistä kopiota Johanneksen Apokryfistä, joka on erityisen tärkeä gnostilainen myytti; neljäs kopio sisältyy Berliinin Koodeksiin 8502. Apokryfon, joka vastaa läheisesti Irenaeuksen gnostikê-nimisen lahkon myyttiä, väittää olevansa salainen ilmestys Jeesukselta, jonka apostoli Johannes sai näyssä. Se välittää jumalallisen maailman todellisen luonteen ja sen suhteen aineelliseen kosmokseen ja ihmiskuntaan. Siinä missä transsendentti Jumala eli näkymätön henki on käsittämätön ja sanoinkuvaamaton, jumaluuden pleroma (kreikaksi: ”täydellinen täydellisyys”) on hierarkkinen perhe, joka koostuu personoiduista aatonaatoista, jotka ilmaantuvat hengen itsensä mietiskelyn tai itsensä ilmaisemisen hedelmänä. Kuten Irenaeuksen kuvaamassa myytissä, Barbelo nousee esiin ensimmäisenä ajatuksena transsendentistä Jumalasta, ja häneen liittyy pian Ennaltatietämys, turmeltumattomuus, ikuinen elämä ynnä muut. Epätäydellinen aineellinen maailma käsitetään täydellisen hengellisen maailman kopioksi, ideaksi, joka on osittain johdettu platonilaisesta ideaopista eli muodoista. Myytti pohjautuu myös Raamatun teemaan ihmisyydestä sellaisena kuin se on muodostettu Jumalan kuvaksi (1.Moos. 1:26-27); todellinen tai jumalallinen ihmisyys on kuitenkin se, että hengellinen perhe on luotu täydellisyyden maailmaan hengen kuvana. Tuo maailma on hengellisen Adamaan, hänen poikansa Seetin ja Seetin rodun eli jälkeläisen asuinpaikka.

näkyvän maailman ja raamatullisen Eedenin puutarhan maallisen Aatamin ja Eevan luoja on vähäisempi olento, hallitsija (Arkontti) nimeltä Ialdabaoth, joka on synkkä karikatyyri Ensimmäisen Mooseksen kirjan luojajumalasta ja platonismin demiurgista. Viisaus, täydellisyyden valtakunnan alin olento, luo ialdabaothin luvattomalla yrityksellä tuottaa itsensä kaltainen olento. Ialdabaoth puolestaan luo aineellisen kosmoksen ja hallitsee sitä alempiarvoisilla voimilla, jotka ovat hänen omia epätäydellisiä jälkeläisiään. Tahallisena ja pahantahtoisena hahmona Ialdabaoth on tietämätön mistään yläpuolellaan olevasta voimasta, ja kaitselmus huijaa hänet helposti tekoihin, jotka joko palvelevat jumalallisia päämääriä tai jotka jumalaisesta maailmasta tulevat vastatoimet estävät. Hän ei ymmärrä, että hänen kosmoksensa on muovautunut transsendenttisemman maailman mukaan, ja hän tietämättään kerskuu, ettei hänen yläpuolellaan ole Jumalaa.

kun tuon julistuksen seurauksena yllä olevan jumalallisen ihmiskunnan kuva paljastuu alla olevilla vesillä—viittaus 1.Mooseksen kirjaan 1:2 (”Maa oli muodoton tyhjiö ja pimeys peitti syvyyden Kasvot, kun taas Jumalan tuuli pyyhkäisi vesien yli”)—Ialdabaoth ja hänen hallitsijat muotoilevat Aadamin sen kaltaiseksi. Viisaus huijaa sitten Ialdabaothin hengittämään hahmoon elämää, mikä tekee hänestä tyhjäksi sen voiman, minkä hän oli saanut Viisaudelta, ja siirtää sen Aadamille. Aadamissa nyt oleva Hengellinen voima esitetään naisellisena olentona, joka antaa hänelle ymmärrystä, joka tekee hänestä tottelemattoman Ialdabaothille. Jälkimmäinen yrittää sitten riistää Aadamilta hänen voimansa nukuttamalla hänet, irrottamalla voiman Aadamin kylkiluusta ja muokkaamalla sen naisen muotoon. Mutta Ialdabaoth suunnitelma epäonnistuu, sillä tässä tarkistuksessa Raamatun myytti (Genesis 2:21-23), kun Aatami herää ja näkee naisen, Eevan, hän kokee vielä syvemmän oivalluksen, heräämisen ”pimeyden juopumuksesta.”Raivostuneena Ialdabaoth heittää pariskunnan paratiisista, esittelee sukupuolisen halun ja viettelee Eevan ja siittää tämän Kainin ja Aabelin luota. Kain ja Aabel ovat kuitenkin samanlaisia, koska heidän isänsä on sortava arkonti eikä ihminen. Arkonteina he hallitsevat aineellisia elementtejä (tulta, tuulta, maata ja vettä) ja siten myös tulevien ihmisten aineellisia ruumiita. Aadam kuitenkin siittää poikansa Seetin jumalallisen Seetin hahmossa, adamaksen pojan, ihanteellisen ihmiskunnan prototyypin. Ihmissuku on näin ollen hengellisesti Seetin siemen, vaikka ruumiillinen inkarnaatio syntyessään merkitseekin tuon jumalallisen alkuperän unohtamista. Hengellisten esivanhempien tajuaminen täytyy herättää uudelleen ilmestyksen avulla.

teema on peräisin platonilaisesta filosofiasta, jota on kuvitettu Platonin tasavallan myyteissä Er, jossa surmattu soturi nimeltä Er herätetään hetkeksi henkiin hautaroviollaan ja kerrotaan, mitä hän on nähnyt sielujen kohtalosta kuoleman jälkeen. Pitkähkö kertomus sisältää kuvauksen jälleensyntymisestä ja siitä, kuinka välttämätöntä jokaisen sielun on juoda unohduksen virrasta ennen toiseen ruumiiseen tuloaan. Apokryfonin mukaan, kunnes sielu pelastuu saamalla ilmoituksen sen todellisesta henkilöllisyydestä, se jatkaa uusien jälleensyntymisten kokemista. Jos sielut tietoisesti hylkäävät ilmestyksen, he kärsivät ikuisen kadotuksen.

useat Nag Hammadin tekstit sisältävät myyttejä, jotka ovat samanlaisia kuin Johanneksen Apokryfit. Perinnettä on joskus leimattu ”Setiläiseksi”, koska Sethin hahmo on ollut näkyvässä roolissa useissa noista teoksista. Setiläisen mytologian alkuperä on edelleen epävarma, mutta se on saattanut syntyä ennen kristinuskon syntyä tai erillään kristinuskosta heterodoksisissa Juutalaispiireissä. Kristilliset kirjailijat saattoivat sitten sovittaa sen siten, että Jeesus samaistettiin myytin alkuperäiseen paljastajahahmoon. Joka tapauksessa niin sanottujen Setiläisten lähteiden joukossa on merkittävää monimuotoisuutta, ja niitä pidetään luultavasti parhaiten monimutkaisen uskonnollisten innovaatioiden sarjan eri vaiheiden tuotteina.