vaikka termillä civilisation on nykyään vähemmän valuuttaa kuin ennen, useimmat meistä näkevät elävänsä sivilisaatiossa. Ja kuten John Ralston Saul esitti, käsityksemme sivilisaatiosta keskittyy yleensä yhteisen kohtalon tunteeseen; yhteisiin etuihin, yhteiseen tarkoitukseen ja yhteiseen tulevaisuuteen.

näennäisesti abstrakti ajatus yhteisestä kohtalosta on itse asiassa hyvin tuttu. Puhekielessä tiedämme tämän olevan suurempi hyvä tai sen synonyymi: yleinen hyvä tai yhteinen hyvä.

tällä hetkellä on epämuodikasta ajatella, että meillä on yhteisiä intressejä, yhteinen päämäärä ja yhteinen tulevaisuus. Tästä seuraa, että on epämuodikasta ajatella ja puhua vakavasti suuremmasta hyvästä.

kuten Bernard Salt äskettäin totesi, kollektiivin valta on laantunut. Näin ei kuitenkaan ole aina ollut, eikä se välttämättä jatku enää kauan. On tosiaankin tärkeää muistaa, kuten edesmennyt Tony Judt muistutti meitä,että nykyinen tilamme on hankittu eikä luonnollinen.

tämän vuoksi on hyödyllistä pohtia suuremman hyvän merkitystä. Loppujen lopuksi onni suosii varautunutta mieltä.

idealla, jolla on pitkä sukutausta

suuremman hyvän idealla on pitkä, mutta silti täsmällinen historia, täynnä toisistaan poikkeavia merkityksiä.

havainnollistaakseen Platon kuvitteli ihannevaltion, jossa yksityisistä tavaroista ja ydinperheistä luovuttaisiin harmonisen yhteiskunnan suuremman hyvän vuoksi. Aristoteles määritteli sen yhteisöllisesti jaetun onnellisuuden termeillä, jonka keskeisiä osatekijöitä olivat viisaus, hyve ja nautinto.

pysyvämpi sitoutuminen käsitteeseen tapahtui 1600-luvulla yhteiskuntasopimusteorian nousun myötä. Tämä oli koulukunta, jonka mukaan meidän pitäisi menettää ehdoton vapautemme elää niin kuin toivomme yhteisen elämän turvallisuuden suuremman hyvän vuoksi yhteisössä.

myöhemmin 1700 – ja 1800-luvun ajattelijat, kuten John Stuart Mill, väittivät, että oikea toimintatapa on se, joka luo suurimman ”hyödyn” yhteiskunnalle — hyödyllisyys määritellään nautinnon kokemiseksi ja kivun välttämiseksi.

1900-luvulla suurempi hyvä sai uutta pontta John Rawlsin työn myötä. Ja 2000-luvulla intellektuellit, kuten Noam Chomsky ja Slavoj Žižek, suhtautuvat käsitteeseen myönteisesti ja kriittisesti.

kehittyvä käsite

useimpien historiallisten käsitysten vakavin rajoitus suuremmasta hyvästä on se, että ne vaikenevat suuremmasta hyvästä, koska se liittyy ei-ihmisiin ja muihin luonnonjärjestelmiin.

vähintäänkin, tulkitsemalla luonnonjärjestelmät, joissa olemme sisäkkäin, lopullisiksi keinoiksi, joista kaikki muu riippuu, päästetään ympäristön ”Yhteishyvän” nykyinen ja tuleva tila käsitykseemme suuremmasta hyvästä.

ajatus yhteishyödykkeistä, joihin kaikilla ryhmän jäsenillä on vapaa pääsy, on tietysti vanha. Yhteiset tavarat (esim.puhdas vesi, ilma) ovat selvästikin elintärkeä, joskaan ei enää väistämätön osa suurempaa hyvää.

olemassa olevat ja emergentit julkishyödykkeet, joita ovat aineelliset (esim. tiet) ja aineettomat (esim. demokratia) tavarat, ovat toinen välttämätön kollektiivisten hyödykkeiden luokka. Ne heijastavat ihanteitamme siitä, miltä ”hyvä yhteiskunta” näyttää.

a once and future idea

australialaisilla on runsaasti loistavia kollektiivitavaroita. Meillä on yleisesti ottaen tasapuolinen pääsy näihin tavaroihin. Kuitenkin, lukuun ottamatta niitä, jotka olivat todistamassa niiden käyttöönottoa sodan jälkeisinä vuosina, useimmat meistä hyväksyvät niiden olemassaolon ja huolenpidon selvittämättömänä elämän tosiasiana.

liian harvat meistä tajuavat suuremman hyvän merkityksen, sen haavoittuvuuden – sen näennäisestä lujuudesta huolimatta – ja sen riippuvuuden, että uhraamme kollektiivisesti lyhyen aikavälin aikaa, rahaa ja vaivaa antaaksemme sen tasapuolisesti nykyisyydessä ja tulevaisuudessa.

kuten uusi tutkimus osoittaa, olemme kuitenkin syvästi huolissamme lastenlastemme perimien yhteishyödykkeiden tilasta. Meitä huolestuttaa myös se, miten poliittiset johtajat hoitavat näitä kollektiivisia hyödykkeitä.

kun painimme monimutkaisten haasteiden kanssa, on ratkaisevan tärkeää ymmärtää, miten nämä haasteet ja niihin antamamme vastaukset vaikuttavat nykyhetken suurempaan hyvään ja siihen, mikä jää perinnöksi tuleville sukupolville.

ratkaisevaa on, että vaikka akateemisten lehdoissa oltaisiinkin yksimielisiä suuremman hyvän merkityksestä (ei ole), meillä kansalaisina täytyy olla toimiva ymmärrys siitä suuremmasta hyvästä, joka on meille ominainen ja elää haasteidemme kanssa.

on tärkeää ymmärtää suuremman hyvän merkitys – Ajatus siitä, että meillä on, kuten meillä on aina ollut, yhteisiä etuja ja yhteinen tulevaisuus. Tämä johtuu siitä, että se parantaa todennäköisyyttä, että valitsemme Ross Garnaut ’n” yleisen edun ”lähestymistavan haasteisiimme sen sijaan, että jatkaisimme” politiikkaa tavalliseen tapaan ”ja”liiketoimintaa tavalliseen tapaan”.

on aika miettiä uudelleen vakavasti tätä kerran ja tulevaisuudessa tapahtuvaa ajatusta.