perinteisen islamilaisen historian mukaan islamilainen laki seurasi kronologista tietä:

• Allah-> Muhammad-> seuralaiset-> seuraajat-> Fiqh.

Jumalan valitsemat käskyt ja kiellot paljastettiin Profeetan välityksellä sekä Koraanissa että Sunnassa (hadithiksi periytyneet profeetan sanat, teot ja esimerkit). Ensimmäiset muslimit (Sahabah tai kumppanit) kuulivat ja tottelivat ja siirsivät tämän islamin olemuksen seuraaville sukupolville (Tabi’ un ja Tabi ’al-Tabi’ in tai seuraajat/seuraajat ja seuraajien Seuraajat), kun muslimit ja Islam levisivät Länsi-Arabiasta valloitettuihin maihin pohjoiseen, itään ja länteen, missä se systematisoitiin ja tarkennettiin

islamilaisen oikeustieteen historia on ”tapana jakaa kahdeksaan kauteen”:

• ensimmäinen kausi, joka päättyi Muhammedin kuolemaan vuonna 11 Ah.
• toinen kausi, jota ”luonnehtivat Muhammedin Sahabahin tai seuralaisten henkilökohtaiset tulkinnat” kaanonista, kesti 50 AH.
• 50 AH: sta toisen vuosisadan alkupuolelle saakka ah: ssa kilpailtiin Länsi-Arabiassa ”traditionalistisen lähestymistavan oikeuskäytäntöön” ja Irakissa ”rationalistisen lähestymistavan”välillä.
• ”klassisen islamilaisen oikeuskäytännön kulta-aika” ”toisen vuosisadan alkupuolelta 300-luvun puoliväliin, jolloin syntyivät Sunnilaisen ja šiialaisen oikeuskäytännön kahdeksan ”merkittävintä” koulukuntaa.”
• 300-luvun puolivälistä seitsemännen vuosisadan puoliväliin Ah: n Islamilainen oikeuskäytäntö ”rajoittui tärkeimpien jurististen koulukuntien kehittelyyn”.
• islamilaisen oikeuskäytännön ”pimeä aika” ulottui Bagdadin kukistumisesta seitsemännen AH: n puolivälissä (1258 Jaa.) vuoteen 1293 AH / 1876 Jaa.
• vuonna 1293 AH (1876) osmanit kodifioivat Hanafin oikeuskäytännön majallah el-Ahkam-i-Adliyassa. Useat ”juristiset herätysliikkeet”, joihin vaikutti” altistuminen länsimaiselle oikeudelliselle ja teknologiselle kehitykselle”, seurasivat 1900-luvun puoliväliin saakka. Muhammad Abduh ja Abd El-Razzak El-Sanhuri olivat tämän aikakauden tuotteita.
• viimeisimpänä aikakautena on ollut ”Islamilainen herätys”, joka on ”perustunut länsimaisten yhteiskunnallisten ja oikeudellisten edistysaskelten hylkäämiseen” ja erityisesti islamilaisten valtioiden, yhteiskuntatieteiden, taloustieteen ja rahoituksen kehitykseen.

islamilaisen oikeuskäytännön alkukausi ulottuu varhaisten muslimiyhteisöjen aikaan. Tällä kaudella lautamiehet olivat kiinnostuneempia auktoriteettiin ja opetukseen liittyvistä kysymyksistä kuin teoriasta ja metodologiasta.

teorian ja metodologian edistyminen tapahtui varhaisen Muslimijuristin Muhammad ibn Idris ash-Shafi ’ i: n (767-820) tullessa, joka kodifioi islamilaisen oikeuskäytännön perusperiaatteet kirjassaan ar-Risālah. Kirja kertoo yksityiskohtaisesti lain neljä juurta (Koraani, Sunna, ijma ja qiyas) ja täsmentää samalla, että islamilaiset tekstit (Koraani ja hadith) ymmärretään objektiivisten tulkintasääntöjen mukaan, jotka on johdettu arabian kielen tieteellisestä tutkimuksesta.

seuraavina vuosisatoina kehitettiin ja hiottiin toissijaisia oikeuslähteitä, jotka koostuivat pääasiassa juristisista mieltymyksistä (istihsan), edellisten profeettojen laeista (shara man qablana), jatkuvuudesta (istishab), laajennetusta analogiasta (maslaha mursala), keinojen estämisestä (sadd al-dhari ’ äh), paikallisista tavoista (urf) ja Profeetan seuralaisen (qawl al-sahabi) sanonnoista.

Diagrammi varhaisista skolarseditistä

Koraani asetti oikeudet, velvollisuudet ja säännöt ihmisille ja yhteiskunnille, joita pitää noudattaa, kuten olla toimimatta eduksi. Muhammed antoi sitten esimerkin, joka on kirjattu hadith-kirjoihin, osoittaen ihmisille, miten hän käytännössä toteutti näitä sääntöjä yhteiskunnassa. Muhammedin poismenon jälkeen tarvittiin juristeja päättämään uusista lakiasioista, joissa ei ole tällaista päätöstä Koraanissa tai hadithissa, esimerkiksi islamilainen profeetta Muhammed vastaavasta tapauksesta.

Muhammedin jälkeisinä vuosina Madinan yhteisö jatkoi samojen sääntöjen käyttöä. Ihmiset tunsivat Muhammedin käytännön ja jatkoivat siksi samojen sääntöjen käyttöä.

alla olevassa kaaviossa esiintyviä oppineita opettivat Muhammedin toverit, joista monet asettuivat Madinaan. Muwatta by Malik ibn Anas on kirjoitettu konsensus lausunnon, näiden tutkijoiden. Malik ibn Anasin Muwatta lainaa 13 hadithia Imaami Jafar al-Sadiqilta.Aisha opetti myös veljenpoikaansa Urwah ibn Zubayria. Tämän jälkeen hän opetti poikaansa Hisham ibn Urwahia, joka oli Malik ibn Anasin pääopettaja, jonka näkemyksiä monet sunnit seuraavat ja opettivat myös Jafar al-Sadiqia. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah ja Muhammad al-Baqir opettivat Zayd ibn alia, Jafar al-Sadiqia, Abu Hanifaa ja Malik ibn Anasia.

Imaami Jafar al-Sadiq, imaami Abu Hanifa ja Malik ibn Anas työskentelivät yhdessä Al-Masjid an-Nabawissa Medinassa. Yhdessä Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakrin, Muhammad al-Baqirin, Zayd ibn Alin ja yli 70 muun johtavan lakimiehen ja tutkijan kanssa.

Al-Shafi ’ IIA opetti Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbalia opetti Al-Shafi ’ i. Muhammad al-Bukhari matkusti kaikkialle keräten haditheja ja hänen isänsä Ismail ibn Ibrahim oli Malik ibn Anasin oppilas.

näiden alkuperäisten juristien ja oppineiden varsinaisesti kirjoittamissa kirjoissa on hyvin vähän teologisia ja oikeudellisia eroja näiden välillä. Imaami Ahmad torjui antamiensa uskonnollisten päätösten kirjaamisen ylös ja kodifioinnin. He tiesivät, että he saattoivat erehtyä joissakin tuomioissaan, ja totesivat tämän selvästi. He eivät koskaan esitelleet päätöksiään sanomalla: ”tässä, tämä tuomio on Jumalan ja Hänen profeettansa tuomio.”Jafar Al-Sadiqin itsensä kirjoittamaa tekstiä on myös hyvin vähän. He kaikki antavat etusijan Koraanille ja Hadithille (Muhammedin harjoittamiselle). Heidän mielestään Koraani ja Muhammedin esimerkki Hadith antoivat ihmisille lähes kaiken, mitä he tarvitsivat. ”Tänä päivänä minä olen täydellistänyt teille teidän uskontonne ja tehnyt teille suosioni täydelliseksi ja hyväksynyt teille islamin uskonnoksi” Koraani 5: 3.

nämä tutkijat eivät tehneet eroa keskenään. He eivät olleet sunneja tai shiialaisia. He tunsivat seuraavansa Koraanissa kuvattua Abrahamin uskontoa ” sano: Allah puhuu totta; seuraa siis Abrahamin, oikeamielisen, uskontoa. Eikä hän ollut yksi monijumalaisista ” (Koraani 3:95).

suurin osa erimielisyyksistä koskee ijtihadin kautta laadittuja šaria-lakeja, joissa Koraanissa tai islamilaisen profeetta Muhammedin haditheissa ei ole vastaavaa määräystä vastaavasta tapauksesta. Kun nämä juristit menivät uusille alueille, he olivat pragmaattisia ja jatkoivat saman tuomion käyttöä, joka annettiin tuolla alueella islamia edeltävinä aikoina, jos väestö tunsi olonsa mukavaksi, se oli oikeudenmukaista ja he käyttivät Ijtihadia päättelemään, että se ei ollut ristiriidassa Koraanin tai Hadithin kanssa. Kuten selitti Muwatta Malik ibn Anas. Tämä helpotti eri yhteisöjen integroitumista islamilaiseen valtioon ja auttoi islamilaisen valtion nopeaa laajentumista.

eroavaisuuksien vähentämiseksi ash-Shafi ’ i ehdotti Koraanin ja Hadithin (Muhammedin käytännön) asettamista etusijalle ja vasta sen jälkeen tarkastellaan muslimien juristien (ijma) ja analogisen päättelyn (qiyas) konsensusta. Tämä johti sitten siihen, että Muhammad al-Bukharin kaltaiset juristit omistivat elämänsä oikean Hadithin kokoelmalle Sahih al-Bukharin kaltaisissa kirjoissa. Sahih kääntää autenttiseksi tai oikeaksi. He kokivat myös, että Muhammedin tuomio oli puolueettomampi ja parempi kuin heidän omansa.

nämä alkuperäiset juristit ja oppineet toimivat myös vastapainona hallitsijoille. Kun he näkivät epäoikeudenmukaisuutta, kaikki nämä oppineet puhuivat sitä vastaan. Kun valtio laajeni Madinan ulkopuolelle, eri yhteisöjen oikeudet, sellaisina kuin ne oli muodostettu Medinan perustuslaissa, olivat edelleen voimassa. Koraani antoi myös lisäoikeuksia valtion kansalaisille ja näitä oikeuksia myös sovellettiin. Ali, Hassan ja Hussein ibn Ali antoivat uskollisuutensa kolmelle ensimmäiselle kalifille, koska he noudattivat näitä ehtoja. Myöhemmin Ali neljäs kalifi kirjoitti kirjeessä ” En lähestynyt kansaa saadakseni heidän uskollisuudenvalansa, mutta he tulivat luokseni haluten tehdä minusta heidän amirinsa (hallitsijansa). En ojentanut käsiäni heitä kohti, jotta he voisivat vannoa uskollisuudenvalan minulle, mutta he itse ojensivat kätensä minua kohti.” Mutta myöhemmin kuin kohtalo sen (Ennaltamääräys islamissa), Kun Jazid I, sortava hallitsija nousi valtaan, Hussein ibn Ali Muhammedin pojanpoika tunsi, että se oli testi Jumalalta hänelle ja hänen velvollisuutensa kohdata hänet. Sitten Abd Allah ibn al-Zubayr, Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr serkku kohtasi Umaijad hallitsijat jälkeen Hussein ibn Ali oli pettänyt kansan Kufa ja tappoi Syyrian Rooman armeijan nyt valvonnassa Yazid I, Umaijad hallitsija. Tämän jälkeen Abd Allah ibn al-Zubayr hyökkäsi Umaijadeja vastaan ja karkotti heidän joukkonsa Hijazista ja Irakista. Mutta sitten hänen joukkonsa ehtyivät Irakissa ja yrittivät pysäyttää Khawarijit. Tämän jälkeen ummet siirtyivät. Pitkän kampanjan jälkeen, hänen viimeinen tunti Abd Allah ibn al-Zubayr kysyi hänen äitinsä Asma’ bint Abu Bakr tytär Abu Bakr ensimmäinen kalifi neuvoja. Asma ’bint Abu Bakr vastasi pojalleen, hän sanoi:” tiedät paremmin omassa itsessäsi, että jos olet totuuden ja soitat kohti totuutta mennä eteenpäin, ihmisille enemmän kunniallinen kuin olet tapettu ja jos et ole totuuden, niin mitä paha poika olet ja olet tuhonnut itsesi ja ne, jotka ovat kanssasi. Jos sanot, että jos olet totuudessa ja sinut tapetaan toisten käsissä, niin et todella ole vapaa”. Abd Allah ibn al-Zubayr lähti ja myöhemmin myös surmattiin ja ristiinnaulittiin Syyrian Rooman armeijan nyt valvonnassa Umaijadien ja johti Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr poika Abu Bakr ensimmäinen kalifi ja kasvatti Ali neljäs kalifi tapettiin myös Ummayadit. Aisha sitten kasvatti ja opetti poikaansa Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakria, joka myöhemmin opetti pojanpoikaansa Jafar al-Sadiqia.

varhaisella Ummayad-kaudella yhteisöllisyys lisääntyi. Koraani ja Muhammedin esimerkki olivat tärkein oikeuslähde, jonka jälkeen yhteisö päätti. Jos se toimi yhteisön hyväksi, oli oikeudenmukainen eikä ollut ristiriidassa Koraanin ja Muhammedin esimerkin kanssa, se hyväksyttiin. Tämä helpotti eri yhteisöjen, joilla oli roomalainen, persialainen, Keski-Aasian ja Pohjois-Afrikan Tausta, integroitumista islamilaiseen valtioon, ja tämä edesauttoi islamilaisen valtion nopeaa laajentumista. Madinan oppineita konsultoitiin monimutkaisemmissa oikeudellisissa kysymyksissä. Šaria ja Fiqhin viralliset keskitetymmät koulukunnat kehittyivät myöhemmin, Abbasidien aikana.