Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen tulkinnasta on kiistelty kirkolliskokouksen päättymisen jälkeen. Tulisiko kirkolliskokousta tulkita kirkon perinteisen opetuksen mukaisesti (erityisesti Trentosta ja Vatikaanin ensimmäisestä kirkolliskokouksesta), vai merkitseekö se merkittävää uutta lähtöä kirkolle? Tämä on varmasti tärkeä kysymys, josta on keskusteltu paljon viime aikoina. Mutta niin on myös kysymys siitä, edustiko Vatikaani poikkeusta kirkon historiasta ja käytännöstä, ja tämä on kysymys, joka ei ole saanut yhtä paljon historiallista huomiota.
toisin sanoen, missä mielessä roomalaiskatolinen kirkko ja erityisesti paavinvalta oli sama instituutio ennen ja jälkeen Vatikaani I: n? Kun otetaan huomioon teologinen vakaumus, että kirkon jatkuvuus ajan mittaan taataan Pyhän Hengen sisimmässä, väittäisin, että 1800—luvun kirkko—ja erityisesti paavinvalta-oli radikaalisti erilainen laitos Ranskan vallankumouksen jälkeisellä vuosisadalla, niin erilainen, että se herätti historiallisen kysymyksen siitä, onko kirkko kokenut oman vallankumouksensa.
Ranskan vallankumouksen aikana paavinistuin oli yhtä lähellä kuolla sukupuuttoon kuin koskaan pitkän historiansa aikana. Oli todellista epäilystä siitä, järjestetäänkö konklaavi uuden paavin valitsemiseksi sen jälkeen, kun Pius VI oli syrjäytetty ja joutunut Ranskan vallankumousarmeijoiden vangiksi. Ranskan vallankumoukselliset joukot miehittivät Rooman, ja kardinaalien määrä oli historiallisen alhainen. Vallankumouksen radikaaleimman vaiheen agendana oli tietysti ollut itse kristinuskon poistaminen ja sen korvaaminen järjen kultilla. Tuohon aikaan oli jopa monia katolilaisia, muun muassa piispoja ja pappeja, jotka alistuivat paaviuden mahdolliseen katoamiseen ja ihmettelivät, oliko paavius vanhentunut. Vasta Napoleonin johtopäätös siitä, että paavinistuimesta voisi olla hänelle hyötyä katolilaisten sovittamisessa hänen hallintoonsa ja kirkon saamisessa Ranskassa, sai hänet tunnustamaan Pius VII: n valinnan, joka oli käytännössä hänen sätkynukkensa ja myöhemmin hänen vankinsa. Muistelkaa Jacques Louis Davidin Napoleonin kruunajaisia esittävän maalauksen upeaa kuvaa Notre Damen katedraalissa, jossa paavi istui hyödyttömänä sivustakatsojana.
kirkko sai kiistatta koko historiansa syvimmän järkytyksen ja lähes kuolettavan vamman vallankumouksen aikana, eikä ole liikaa sanottu, että kirkon ”pitkän 1800-luvun” aikana, lainatakseni sanontaa John W. O ’ Malley S. J., joka kesti 1950-luvulle, kirkko kärsi ja ilmaisi oireita jotain verrattavissa institutionaalinen versio post-traumaattinen stressihäiriö jälkeen tällainen lähellä kuolemaa kokemus. Kirkon radikaalia uudelleenjärjestelyä ja uudelleensuuntautumista 1800-luvun kuluessa kohti keskustaa, paaviuden tienoilla, kutsutaan usein Ultramontanismiksi (ultramontanus tarkoittaa ”vuorten takana” ts., Roomaan), oli kiistatta kirkon historian suurin rakenteellinen vallankumous ja herättää historiallisen kysymyksen siitä, missä määrin kirkko ja erityisesti paavinistuin olivat samoja instituutioita ennen Ranskan vallankumousta ja sen jälkeen.
uhka Katolista Kirkkoa ja paavinvaltaa kohtaan 1800-luvulla oli todellinen, ja kirkon reaktio uhkaan oli ymmärrettävä. Kirkko säilyikin uhattuna joka puolelta. Vasemmistossa maalliset liberaalit pyrkivät vähentämään tai poistamaan kirkon roolia julkisessa elämässä ja kansalaisyhteiskunnassa (tukahduttamalla esimerkiksi kirkon kouluja ja erottamalla uskonnollisia seurakuntia). Vallankumouksen radikaalimmat perilliset ja sosialistit ja kommunistit, joihin he kehittyivät, pysyivät sitoutuneina kirkon täydelliseen tuhoon. Uhkana oli kuitenkin myös kansallismielinen oikeisto. Otto von Bismarckin Kulturkampf oli suunnattu suoraan katolista kirkkoa vastaan ja määräsi valtion valvomaan katolisia kouluja ja seminaareja sekä hallituksen nimittämään piispoja viittaamatta Roomaan.
Italian Risorgimenton asialista perustui paaviuden ajallisen vallan eli Paavivaltioiden hallinnon tuhoamiseen, jonka varaan paaviuden poliittisen riippumattomuuden ja sen aseman kansainvälisenä toimijana oletettiin lepäävän. Jopa kirkon oletetut liittolaiset Euroopan katolisten monarkioiden keskuudessa pyrkivät valvomaan ja kesyttämään sitä, kuten he olivat tehneet edelliselläkin vuosisadalla. Pius IX: n” virheiden oppimäärä”, jota niin usein pilkataan absurdina lausuntona kirkon asenteesta nykymaailmaa ja edistystä vastaan, on varmasti ymmärrettävä näiden modernismin uhkien todellisuutta vastaan.
radikaalit teot
paavin erehtymättömyyden määritelmä Vatikaanissa I ei edustanut kirkolliskokouksen radikaaleinta tekoa, vaikka tuo määritelmä ratkaisikin kiistat tästä asiasta äärimmillään, paavin ollessa erehtymätön kirkolliskokousta lukuun ottamatta ja sen yläpuolella. Mutta paavin erehtymättömyys liittyy oppiin, ja kuten tiedämme, siihen on vedottu vain kerran kirkon historiassa Vatikaani I: stä lähtien, jolloin paavi Pius XII määritteli Neitsyt Marian taivaaseenastumisen vuonna 1950. Pikemminkin juuri paavin juridisen aseman vakiinnuttaminen” pastori Aeternuksessa ”universaalin kirkon” tavallisena ja välittömänä ” pastorina vaikutti vallankumoukseen kirkon hallinnossa ja rakenteessa ja edusti merkittävää poikkeamista aiemmasta käytännöstä.
kun aiemmin paavin oli täytynyt tehdä yhteistyötä paikallisten kirkkojen ja hallitsijoiden kanssa piispojen nimittämisessä—usein viimeisenä pysähdyspaikkana prosessissa, jossa nimittäminen oli käytännössä tapahtunut tosiasia siihen mennessä, kun se saapui hänelle—nyt paavi nimittäisi useimmiten ja enenevässä määrin piispoja suoraan (ja hän voisi erottaa heidätkin). Ja vaikka määritelmä antoi paavinvallalle merkittäviä uusia juridisia valtaoikeuksia, paavin kunnioitus-niin hänen persoonassaan kuin hänen virassaan—kasvoi aluksi Vatikaanin vangin Pius IX: n ympärille ja myöhemmin jokaisen paavin ympärille, kunnes se saavutti apoteoosinsa Pyhän Johannes Paavali II: n rocktähden asemassa. tämä paavin korotus antoi yksittäisille paaveille moraalisen ja hengellisen auktoriteetin sekä henkilökohtaisen suosion ja tunnustuksen, jollaista ei ollut ennen nähty.
opetusvallan keskittäminen paavin käsiin ja hallinnon keskittäminen Rooman kuuriaan hänen nimissään oli ymmärrettävissä niiden kuolevaisten uhkien taustaa vasten, joita kirkko oli kohdannut vallankumouksellisena aikana ja uskoi edelleen kohtaavansa koko pitkän 1800-luvun. Keskittäminen helpottaisi nopeaa ja päättäväistä päätöksentekoa. Oikeudellisen vallan keskittäminen paavin käsiin tavallisena ja välittömänä pastorina merkitsi sitä, että hän saattoi määrätä kuria suoraan piispoille kaikkialla maailmassa ja vakuutti, että kirkko puhuisi yhdellä äänellä ja toimisi yhtenäisesti uhkien edessä. Jopa demokraatit, kuten kardinaali Henry Edward Manning Isossa-Britanniassa, pitivät kirkon sisäistä yhtenäisyyttä ja kuria äärimmäisen tärkeinä kirkon suojelemisessa ja sen etujen edistämisessä liberaalissa, demokraattisessa valtiossa, ja niin hän oli yksi ultramontaanin aseman vahvimmista puolestapuhujista.
lisäksi nykyaikaiset viestintävälineet ja kirkon kyky käyttää niitä järjestääkseen joukkoliikkeitä uskollisten keskuudessa (kuten hartaus Ihmemitalille, Lourdesille ja Fatimalle) auttoivat levittämään yhtenäisempää ja yhtenäisempää katolista kulttuuria. Tämä pyrkimys ykseyteen ja yhdenmukaisuuteen vaikutti ja mullisti lähes kaikki kirkon elämän osa-alueet. Ensimmäisessä tapauksessa se muutti kirkon magisteriumin käytännön hajanaisemmasta ja hajautetummasta neuvontaprosessista, johon osallistuivat yliopistot ja kansalliset kirkot sekä paavinvalta, jolla ajateltiin olevan lopullinen, tuomiovalta arvostelukyvyn prosessin lopussa, sellaiseksi, jossa paavinistuimesta tuli ortodoksisen opetuksen alullepanija ja määrittelijä, jonka se sitten määräsi ylhäältä ja usein: todista paavin kiertokirjeiden tulva Leo XIII: sta lähtien. Pyrkimykset poistaa teologinen monimuotoisuus antimodernismin kaudella olivat toinen osoitus tästä suuntauksesta, mutta se jatkui pitkälle viime vuosisadalle ja on todennäköisesti edelleen olemassa.
kirkon kuria laajennettiin uusilla ja merkittävillä tavoilla kansallisiin kirkkoihin, uskonnollisiin sääntökuntiin, älylliseen elämään ja seminaarikoulutukseen sekä uskovaisten poliittiseen ja yhteiskunnalliseen sitoutumiseen katolisten Action—poliittisten liikkeiden nimissä eri maissa, joita johti hierarkia. Vatikaanin seurakuntien ulottuvuuden, auktoriteetin ja henkilöstön voimakas kasvu lisäsi niitä kaikkia. Historioitsijat puhuvat 1800-luvun aikana toteutetusta” hartausvallankumouksesta”, jossa paikallisten kirkkojen—paikallisten pyhäköiden, pyhimysten ja tapojen-monipuolisempi ja omalaatuisempi hartauselämä syrjäytettiin vähitellen roomalaisten hartauksien runsaudesta, jonka roomalaisten kouluttamat piispat ja papit toivat mukanaan ja asettivat normatiiviseksi käytännöksi.: novenas, exposition of the Blessed Sacrament, Stations of the Cross, holy hours and the cult of saints specially favored by the papacy, like Thérèse of Lisieux and the Curé of Ars.
ultramontaaninen vallankumous muutti kirkon sitten ylhäältä alas hajautetusta, monipuolisesta paikalliskirkkojen ryhmittymästä löyhässä yhteydenpidossa paavin kanssa erittäin keskitetyksi, yhtenäisemmäksi, paljon monoliittisemmaksi organisaatioksi kuin se oli koskaan ollut. Tässä mielessä kirkko peilasi ja jäljitteli 1800-luvun suuria valtakuntia ja kansallisvaltioita, jotka käyttivät uusia viestintä-ja kulkuvälineitä vallan lujittamiseen, yhtenäisyyden vahvistamiseen ja byrokratioiden rakentamiseen. Se teki niin jälleen kerran erittäin kiireellisestä syystä, koska se oli aluksi vakuuttunut siitä, että sen selviytyminen ja olemassaolo oli vaakalaudalla.
eräässä historian suurista ironioista kirkon vuosisadan alussa kokema kuolemanrajakokemus johti siihen, että vuosisadan lopulla syntyi järjestö, joka oli verrattomasti vahvempi, yhtenäisempi (ja monoliittisempi) ja jolla oli enemmän voitonriemuinen käsitys omasta institutionaalisesta identiteetistään kuin sillä oli koskaan ollut. Ironian lisäksi kirkon johtajat onnistuivat vakuuttamaan muut ja jopa itsensä siitä, että heidän luomansa instituutio oli kirkko, jollainen se oli aina ollut ikimuistoisista ajoista lähtien. Mutta se, mitä he olivat luoneet, oli paljon ratkaisevampaa poikkeamista siitä, mitä oli tapahtunut aikaisemmin, kuin se, mitä historiallisen epäjatkuvuuden radikaaleimmat kannattajat ovat väittäneet Vatikaanin II: sta.