arabinationalismin keskeinen lähtökohta on ajatus siitä, että arabeja yhdistävät kielen ja historian erityiset siteet (ja jotkut lisäisivät myös uskonnon) ja että heidän poliittisten rakenteidensa tulisi jossain mielessä heijastaa tätä todellisuutta. Pan-Arabismi, halu tai pyrkimys arabien poliittiseen yhtenäisyyteen yhtenäisen arabivaltion kautta, on arabinationalismin seuraus. Jotkut tutkijat väittävät, että on mahdollista olla Arabinationalisti eikä pan-arabisti, mutta toiset väittävät, että nämä kaksi ovat erottamattomia, ja yhtenäisyys on olennainen osa Arabinationalistista ideologiaa.

erilaiset käsitykset nationalismista ovat arabinationalismin ja yleisarabi-ismin välisen eron ytimessä, ja olennainen keskustelu keskittyy siihen, onko nationalismi määritelty yksinomaan kulttuurisin termein vai sisältääkö se käytännöllisen poliittisen ulottuvuuden. Kulttuurisesti määriteltynä nationalismi perustuu yhteiseen kieleen ja yhteiseen historiaan ja kohtaloon. Kun siihen lisätään poliittiset termit,se ylittää jaetut kulttuuriset elementit käsittämällä suvereenin itsenäisyyden. Pan-Arabistit väheksyvät arabimaailmassa pitkään vallinneita etnisiä, uskonnollisia ja poliittisia jakolinjoja ja väittävät, että alueen poliittisten instituutioiden pitäisi heijastaa sitä, mitä he pitävät jakamattomana Arabiyhteisönä.

älylliset perusteet

Pan-Arabismi ideologiana ja poliittisena arabien yhtenäisyyden liikkeenä pohjautuu Arabinationalistiseen ideologiaan, joka alkoi kehittyä arabimaailmassa 1800-luvun jälkipuoliskolla. Tänä aikana syntyi arabismina tunnettu suuntaus erottaa Arabinationalismi Osmanismista ja alkoi levitä ympäri arabimaailmaa. Se korosti arabien etnistä identiteettiä yhdessä heidän yhteisten kulttuuristen juuriensa kanssa ja vaati arabien tasa-arvoa Osmanien valtakunnan muiden kansallisryhmien kanssa.

Arabistinen suuntaus rakentui monenlaisten yksilöiden ja liikkeiden työn varaan. Yksi näistä oli ryhmä nimeltä Nahda, arabiaksi renessanssi tai herääminen. Sen jäsenet olivat uranuurtajia arabian kielen kulttuurisessa renessanssissa, joka alkoi Egyptissä ja levisi myöhemmin muihin arabiankielisiin maihin. Liikkeen merkittäviä jäseniä olivat Egyptiläinen Rifa ’a Rafi’ Al-Tahtawi (1801-1873), Afganistanissa tai Iranissa syntynyt Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897) ja Egyptiläinen Muhammd Abduh (1849-1905). 1800-luvun puolivälistä lähtien Nahda tuotti uusia painoksia arabialaisen kirjallisuuden klassikoista sekä sanakirjoja, tietosanakirjoja ja historioita pääasiassa Beirutissa ja Kairossa.

Salafeiksi kutsutut islamilaiset uskonpuhdistajat muodostivat toisen vaikutusvaltaisen ryhmän. Tämä koulukunta nousi pintaan 1800-luvun jälkipuoliskolla reaktiona eurooppalaisten aatteiden leviämiseen ja pyrki paljastamaan Moderniteetin juuret Muslimikulttuurissa. Tämän ryhmän jäsenet, jotka olivat lähtöisin suurelta osin Libanonista ja Syyriasta, kannattivat paluuta islamin alkuaikojen käytäntöihin ja korostivat samalla historian aikakautta, jossa arabit olivat hallitsevassa asemassa. Syyrialaiset Muhammad Rashid Rida (1865-1935), ”Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’ iri (1852-1920) ja Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914) olivat tämän ryhmän merkittävimpiä edustajia.

lisäksi lähes jokaisella arabimaailman alueella ja monilla piireillä oli oma omaleimainen sekoitus toimittajia, pamflettimiehiä ja saarnaajia, joilla oli omat käsityksensä oikeudesta ja järjestyksestä. Näiden vähemmän tunnettujen kirjailijoiden teoksilla oli usein yhtä paljon merkitystä kuin varakkaiden poliitikkojen ja paremmin tunnettujen intellektuellien teoksilla. Lisäksi oli ajattelijoita ja kirjailijoita, jotka muuttivat Egyptiin paetakseen sensuuria, joka kuristi Osmanien valtakuntaa yhä enemmän vuoden 1876 jälkeen ja jäivät sitten julkaisemaan sanomalehtiä, aikakausjulkaisuja ja kirjoja. Kaikki nämä

yksilöt ja ryhmät vaikuttivat Arabistisen aatteen kasvuun.

kun Arabit järjestäytyivät vastustamaan vierasta miehitystä 1900-luvun alussa, syntyi keskustelu siitä, mitkä arabiperinnön elementit voitaisiin parhaiten käyttää symboleina, joiden ympärille arabivaltioiden kuva muovautuisi. Jotkut Arabikirjailijat korostivat edelleen islamilaisten sidosten ensisijaisuutta, kun taas toiset, kuten Syyrialainen ajattelija ja kouluttaja Sati’ al-Husri (1880-1967), hylkäsivät islamilaiset ajatukset ja kannattivat yhtenäistä Arabikansaa, jota sitoivat arabikulttuurin siteet. Husrille Arabikansaan kuuluivat kaikki, jotka puhuivat arabiaa äidinkielenään, ei enempää eikä vähempää. Korostaen arabiperinnön maallisia osia hän visioi arabivaltiota, joka olisi poliittisesti yhtenäinen ja samanlainen kuin eurooppalaiset valtiot.

varhaishistoria

ennen ensimmäistä maailmansotaa (1914-1918) ikääntyvä Osmanien valtakunta käsitti suuren osan arabimaailmasta. Sodan päätyttyä ja sitä seuranneen keisarikunnan luhistuttua Kansainliitto myönsi suuren osan arabimaailmasta Ranskalle ja Isolle-Britannialle mandaatteina. Pan-Arabistiset pyrkimykset, jotka pyrkivät itsenäiseen Arabivaltioon tai valtioiden liittoon Arabian niemimaalta hedelmälliseen puolikuuhun, olivat suoraan ristiriidassa Euroopan suurvaltojen sodanjälkeisen politiikan kanssa. Arabinationalismia ja pan-Arabismia kannattavia orastavia liikkeitä oli olemassa jo paljon ennen ensimmäisen maailmansodan päättymistä, ja niistä tuli tärkeitä pohdintoja sodanjälkeisissä rauhanneuvotteluissa entisten Osmanien alueiden tulevasta asemasta. Tässä mielessä arabinationalismin ja pan-Arabismin kehittyminen toisiinsa liittyvinä liikkeinä oli jossain määrin, joskaan ei kokonaan, ensimmäisen maailmansodan ja sitä seuranneen Osmanien valtakunnan hajoamisen tulos.

nuorten turkkilaisten kapinan 1908 ja Turkin tasavallan perustamisen 1923 välinen ajanjakso oli pan-Arabismin kannalta ratkaiseva. Arabistiset ideologiat syntyivät pienistä joukoista erilaisia taustoja ja kilpailevia päämääriä omaavia ihmisiä, joiden sisältöä ja painotuksia luonnehtivat usein moninaisuus enemmän kuin jatkuvuus. Vuoden 1908 jälkeen Arabistiset ainekset olivat taipuvaisia samaistumaan hallitsevan liitto-ja Edistyskomitean (CUP) liberaaliin oppositioon; siitä huolimatta useimmat Arabit pysyivät Osmaneina aina ensimmäisen maailmansodan jälkeiseen aikaan saakka, ja Arabinationalismi suuntautui yhtä paljon Osmaniarabeja kuin Osmaniturkkilaisia vastaan.

sotien välinen kausi

arabien huomio keskittyi seuranneiden kahden vuosikymmenen aikana poliittisen riippumattomuuden saavuttamiseen eurooppalaisesta valvonnasta vastakohtana laajemmille keskusteluille sosiaalisista uudistuksista tai tietyn poliittisen järjestelmän hyväksymisestä. Samalla orastava Arabinationalismi ja epämääräiset muotoilut arabien yhtenäisyydestä kietoutuivat yhä enemmän Palestiinan arabien tukemiseen heidän vastustaessaan juutalaisten maanostoja ja maahanmuuttoa. Syyriasta tuli palestiinalaisten kapinatoiminnan keskus vuonna 1936 alkaneiden Arabikapinoiden aikana, joissa protestoitiin sionismia ja Juutalaisasutusta Palestiinassa. Esimerkiksi syyskuussa 1937 panarabialainen liike teki itsensä tunnetuksi kongressissa, joka kokoontui Bludaniin Syyriaan käsittelemään Palestiinan ongelmaa. Konferenssissa noin neljäsataa ei-virallista edustajaa kaikista arabimaista kokoontui epäonnistuneeseen yritykseen luoda arabivaltio, joka oli liittoutunut Ison-Britannian kanssa.

vielä toisen maailmansodan (1939-1945) jälkeen pan-Arabismi eli poliittinen liike, jonka tarkoituksena oli yhdistää arabivaltio, pysyi keskittyneenä Irakiin, Syyriaan ja Arabian niemimaalle. Kreikkalaisortodoksisen intellektuellin Antun Khalil Sa ’ Adan (1904-1949) Beirutissa vuonna 1932 perustama Syrian Social Nationalist Party (SSNP) vaati Kyproksen, Libanonin, Jordanian ja Palestiinan käsittävän Suur-Syyrian luomista. Pohjimmiltaan Syyrialainen nationalisti alussa, Sa ’ Ada oli myöhemmin pakko laajentaa näköaloja hänen nationalismi korostaa sen Arabiominaisuuksia.

Syyriassa vuonna 1947 virallisesti perustettu Arabisosialistinen Ylösnousemuspuolue (Ba ’ TH) puolestaan vaati arabien kokonaisvaltaista yhtenäisyyttä yhtenäisen arabivaltion muodossa, joka ulottuisi Arabianmereltä Atlantin valtamerelle. Ba ’ TH-puolueen kolme perustajaa-Michel Aflaq (1910-1989), ortodoksikristitty Damaskoksesta; Salah al-Din Bitar (1912-1980), myös sunnimuslimi Damaskoksesta; ja Zaki Arsuzi (1900-1968), Alawin muslimi Alexandrettasta—vaikutti epätodennäköiseltä kolmikolta vallankumouksellisen muutoksen aikaansaamiseksi yhteiskunnassa ja politiikassa, he jakoivat uskon Arabinationalismiin ja pan-Arabismiin ja määrittelivät jälkimmäisen yhtenäiseksi arabivaltioksi. Seuraavien kolmen vuosikymmenen aikana Ba ’tismi kukoisti Syyriassa, ja Ba’ tismin ideologia nautti jonkin verran näkyvyyttä myös Irakissa 1950-ja 1960-luvuilla. Noustuaan valtaan marraskuussa 1970 Syyrian presidentti Hafez al-Asad (1930-2000) valitsi pan-Syyrialaisuuden Syyrokeskeiseksi Arabismiksi luonnehdittuun ryhmään, ja Ba ’ TH-puolue yhdessä SSNP: n kanssa teki yhteistyötä ennennäkemättömällä tavalla.

toisin kuin nämä hedelmällisen puolikuun pan-Arabiliikkeet, Ei Egyptillä eikä Maghribillä, läntisellä Arabimaailmalla, ollut merkittävää roolia pan-Arabismin kehityksessä toisen maailmansodan loppuun asti. Egyptissä huomio keskittyi sotien välisenä aikana egyptiläisen nationalismin luomiseen. Maghribissa oli nähtävissä todisteita nationalistisesta tunteesta erityisesti Tunisiassa, jossa Neo-Destour-puolue perustettiin vuonna 1934 tulevan presidentin Habib Bourguiban (1903-2000) ollessa merkittävä jäsen poliittisessa työvaliokunnassaan, mutta orastavista nationalistisista

liikkeistä eri puolilla Pohjois-Afrikkaa puuttui yleensä yhtenäisyys ja suunta. Samaan aikaan Palestiinan tapahtumat vaivasivat arabeja Välimeren etelärannalla yhtä paljon kuin maanmiehiään muualla Lähi-idässä. Koska Arabit Egyptistä Marokkoon eivät kyenneet ilmaisemaan kasvavaa vihaansa Palestiinan tapahtumista suoraan kaukaista Palestiinan juutalaisyhteisöä kohtaan, he purkivat sitä usein paikallisesti juutalaisia vastaan, joilla oli useimmissa tapauksissa vain vähän tai ei lainkaan yhteyttä sionismiin.

toisen maailmansodan jälkeen

monet arabimaat saavuttivat itsenäisyyden Kansainliiton mandaattien kumottua toisen maailmansodan. Egyptissä Gamal Abdel Nasser (1918-1970) ja vapaa Upseeriliike kaappasivat vallan vuonna 1952. Vaikka he perivät nationalistisen ideologian, joka oli kehittynyt sotien välisenä aikana, ideologia Egyptin kansakunnan rakentamisen takana oli vanhentunut 1900-luvun puolivälin poliittisiin ja yhteiskunnallisiin oloihin nähden. Sen sijaan Nasser väitti, että arabivaltiot nauttivat kielen, uskonnon, historian ja kulttuurin yhtenäisyydestä, jonka varaan niiden tulisi rakentaa luodakseen oman yhteistyö-ja puolustusjärjestelmänsä.

Nasser alkoi omaksua all-Arabijohtajan roolia jo keväällä 1955, jolloin hän käynnisti koordinoidun diplomaattisen hyökkäyksen Bagdadin sopimusta, lännen tukemaa alueellista puolustuselintä vastaan Neuvostoliiton sotilaallisten uhkien torjumiseksi. Hänen matkansa Bandungin Afro-Aasian konferenssiin huhtikuussa 1955, suuri Asekauppa Tšekkoslovakian kanssa syyskuussa 1955 ja hänen Suezin kanavan kansallistamisensa heinäkuussa 1956 olivat lisäaskelia matkalla kohti pan-Arabismia. Vuoden 1956 loppuun mennessä hänen panarabialainen politiikkansa oli täysin kiteytynyt, ja Nasser tunnustettiin yleisesti pan-Arabismin johtajaksi.

sekä Nasserin suosion että pan-Arabi-ismin huippu poliittisena liikkeenä tapahtui heinäkuun 1956 Suezin kriisin ja kesäkuun 1967 arabien-Israelin sodan välillä. Helmikuussa 1958 Egypti Ja Syyria julistivat Yhdistyneen arabitasavallan (UAR) muodolliseksi liitoksi, joka vaikutti laajemman arabien yhtenäisyyden edeltäjältä. Takapajuinen Jemen liittyi pian aloittelevaan järjestöön, ja heinäkuun 1958 vallankumouksen jälkeen Irakissa myös jälkimmäisen odotettiin liittyvän siihen. Lopulta Irak ei liittoutunut, ja arabivaltioiden muodollista yhtenäisyyttä tukeva alkuvauhti katosi pian. Syyria irtautui unionista syyskuussa 1961, ja siteet Jemeniin katkesivat vuonna 1962.

Syyrian vetäydyttyä UAR: sta syyskuussa 1961 Nasser toi Arabisosialismin osaksi Egyptin vallankumousideologiaa. Tämän jälkeen Nasse-ristit pitivät sosialistista vallankumousta edellytyksenä arabien yhtenäisyydelle. Tämän seurauksena arabinationalismin ydinlähtökohta, kaikkien arabivaltioiden yhdistyminen Arabian niemimaalta Atlantin valtamerelle, menetti johtoasemansa ja tuli ehdolliseksi sosialistisen vallankumouksen onnistumiselle kussakin arabivaltiossa. Tämä politiikan muutos oli täysin nähtävissä vuoteen 1962 mennessä, kun Nasser korvasi toukokuussa 1957 virallisesti perustetun kansallisen unionin Arabisosialistisella unionilla Egyptin ainoana poliittisena puolueena. Arabimaailman sosialistinen suuntaus vahvistui entisestään, kun myöhemmin julistettiin itsenäinen Algeria sosialistiseksi valtioksi.

arabien tappio kesäkuussa 1967 käydyssä arabien-Israelin sodassa oli ankara psykologinen isku Arabijohtajien arvovallalle ja arabikansan luottamukselle. Tappio heikensi keskeisten vallankumouksellisten hallintojen, erityisesti Kairon ja Damaskoksen pan-Arabistien legitimiteettiä, ja erityisesti se vähätteli Nasserin hallintoa ja väheksyi sen politiikkaa. Katastrofin jälkeen monet tarkkailijat pitivät kesäkuun 1967 sotaa pan-Arabismin Waterloona.

useat vuoden 1967 jälkeiset poliittiset tapahtumat arabimaailmassa yhdistyivät korostamaan tapahtunutta muutosta. Nasserin kuoltua vuonna 1970 Anwar Sadat siirsi Egyptin ulkopolitiikkaa yhä itsenäisempään suuntaan, jossa panarabismi alistettiin Egyptin huolille ja intresseille. Syyriassa Hafez al-Assadin (1930-2000) nousu valtaan vuonna 1970 näki Ba ’ tistien sitoutumisen arabien yhtenäisyyteen taantuvan pragmaattisemman ideologian hyväksi. Palestiinassa tavanomaisten Arabiarmeijoiden epäonnistuminen Israelin tuhoamisessa sai palestiinalaiset päättämään tehdä enemmän itselleen palestiinalaisen nationalismin varjolla. Toisaalla kansallisvaltionationalismi ja islamistinen radikalismi syrjäyttivät vähitellen sen panarabistisen Hengen, joka arabimaailmaan jäi.

ollessaan köysissä vuoden 1967 jälkeen raportit pan-Arabismin kuolemasta osoittautuivat hieman ennenaikaisiksi. Mu ’ Amar Al-Qaddafin (s. 1942) johtamat Vapaaunionistit syrjäyttivät Libyan monarkian 1.syyskuuta 1969, ja ensimmäisessä lehdistötilaisuudessaan helmikuussa 1970 Qaddafi laati kaavan yhteisestä Arabipolitiikasta. Tämän jälkeen Libyan johtaja kuvaili toistuvasti Arabihallitusten yhdistämistä yhdeksi valtioksi ehdottomaksi välttämättömyydeksi. Seuraavien kahden vuosikymmenen aikana hän jatkoi sinnikkäästi käytännön yrityksiä arabien yhtenäisyyden saavuttamiseksi, vaikka ajatus oli laajalti kyseenalaistettu muualla arabimaailmassa. Esimerkiksi vuosina 1970-1974 Libya kävi vakavia, usein pitkittyneitä unionin keskusteluja Egyptin (kahdesti), Syyrian, Sudanin ja Tunisian (kahdesti) kanssa.

vuoden 1974 jälkeen Qaddafi jatkoi arabien yhtenäisyyden edistämistä, mutta se oli nyt pikemminkin pitkän aikavälin tavoite kuin välittömästi tunnistettava tavoite. 1970-luvun loppu oli aikaa, jolloin Qaddafi näytti tunnistavan selkeämmin pan-Arabismin tiellä olevat etniset, poliittiset ja muut jakolinjat, vaikka hän kieltäytyi edelleen hyväksymästä niitä. Syyskuussa 1980 Libya Ja Syyria julistivat yhdistymisen ja ilmoittivat päättäväisyytensä muodostaa yhtenäinen hallitus, mutta niiden kohtaamat esteet eivät olleet kovin yllättäviä. Vuonna 1984 Libya ja Marokko ilmoittivat

liittovaltiosta, joka tunnetaan Arabi-Afrikan unionina ja jossa molemmat osapuolet säilyttivät suvereniteettinsa. Tämä uusi järjestö tarjosi huomattavasti vähemmän kuin Qaddafin usein ilmoittama tavoite täysi ja kiinteä arabien yhtenäisyys ja kesti alle kaksi vuotta. Viisi vuotta myöhemmin Libya perusti Algerian, Mauritanian, Marokon ja Tunisian kanssa arabimaiden Maghrib-unionin, Euroopan yhteisön mallin mukaisen alueellisen järjestön, jonka tarkoituksena oli edistää taloudellista yhteistyötä, ei poliittista unionia. Turhautuneena lukuisiin epäonnistuneisiin yrityksiin edistää pan-Arabismia käytännön poliittisen unionin kannalta Qaddafi käänsi myöhemmin huomionsa Afrikan yhtenäisyyteen ja vaati jo vuonna 1999 Afrikan Yhdysvaltoja.

PAN-ARABISMIN taantuminen

Egyptin presidentti Nasserin kuoltua vuonna 1970 yksikään arabijohtaja ei ole nauttinut merkittävää, pitkittynyttä poliittista tukea kotimaansa ulkopuolella. Osittain tästä syystä erilaiset yritykset yhdistää eri arabimaat ovat vuosien mittaan onnistuneet vain yhdessä tapauksessa, pohjois-ja Etelä-Jemenin liitossa vuonna 1990, ja pan-Arabismilla ideologiana oli vain vähän tai ei lainkaan merkitystä tässä tapauksessa. Uskollisuus nykyisille Arabihallinnoille perustuu useimmiten etnisiin, heimoihin tai alueellisiin syihin, kuten monarkioihin Arabian niemimaalla ja Marokossa, tai sortoon ja pakottamiseen, kuten Libyassa ja Syyriassa.

toisaalta kansallisen identiteetin kysymykset ovat tulleet yhä tärkeämmiksi monissa osissa arabimaailmaa ja islamilaista maailmaa. Ei-Arabialaiset etniset vähemmistöt, jotka eivät historiallisesti muodostaneet vakavaa uhkaa vakiintuneille hallituksille, ovat omaksuneet uusia poliittisia rooleja, joissa on usein erimielisyyttä aiheuttavia kansallisia ja kansainvälisiä sävyjä. Esimerkkejä ovat Iranin, Irakin ja Turkin kurdit; Berberivähemmistöjä Pohjois-Afrikassa ja tuaregeja erityisesti Sahelin alueilla Algeriassa, Burkina Fasossa, Libyassa, Malissa ja Nigerissä.

1990-luvulle tultaessa myös Iranin vuoden 1979 vallankumouksen osittain innoittamat islamistiset poliittiset liikkeet kasvattivat suosiotaan ja voimiaan kaikkialla arabimaailmassa syrjäyttäen usein aikaisemman innostuksen pan-Arabismiin. Nämä liikkeet edistivät konflikteja islamilaisen ja ei-islamilaisen maailman välillä ja johtivat usein myös sunnien ja šiialaisten ryhmittymien välisiin yhteenottoihin erityisesti Irakissa. Lopuksi israelilais-palestiinalainen sekasorto, joka kerran oli voimakas panarabismin liikkeelle panija, aiheutti yhä enemmän tyytymättömyyttä ja eripuraa arabimaailman jakautuessa hylkäämisen kannattajiin ja niihin valtioihin, jotka olivat halukkaita etsimään sovintoa Israelin kanssa. Tämän seurauksena pan-Arabismin aika laajalti hyväksyttynä oppina ja poliittisena liikkeenä näytti menneen ohi 1900-luvun loppuun mennessä. Vaikka pan-Arabismi ei ollut kuollut, se oli enimmäkseen käytetty voima.

bibliografia

Ajami, Fouad. 1992. The Arab Predicament: Arab Political Thought and Practice since 1967. Päivitetty toim. Cambridge, Iso-Britannia: Cambridge University Press.

Choueiri, Youssef M. 2000. Arab Nationalism: A History: Nation and State in the Arab World. Malden, MA: Blackwell.

Dawisha, Adeed. 2003. Arabinationalismi 1900-luvulla: voitosta epätoivoon. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Dawn, C. Ernest. 1973. From Ottomanism to Arabism: Essays on the Origins of Arab Nationalism. Urbana: University of Illinois Press.

Doran, Michael. 1999. Pan-Arabismi ennen Nasseria: Egyptin valtapolitiikka ja Palestiinan kysymys. Oxford: Oxford University Press.

Farah, Tawfic E., toim. 1987. Pan-Arabismi ja Arabinationalismi: jatkuva keskustelu. Boulder, CO: Westview Press.

Haim, Sylvia, toim. 1962. Arabinationalismi: Antologia. Berkeley: University of California Press.

Hourani, Albert. 1962. Arabialainen ajattelu vapaamielisenä aikana 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

Kayali, Hasan. 1997. Arabs and Young Turks: Ottomanism, Arabism, and Islamism in the Osman Empire, 1908-1918. Berkeley: University of California Press.

Khalidi, Rashid, Lisa Anderson, Muhammad Muslih ja Reeva S. Simon, toim. 1991. Arabinationalismin alkuperä. New York: Columbia University Press.

Khoury, Philip S. 1983. Urban Notables and Arab Nationalism: The Politics of Damascus, 1860-1920. Cambridge, Iso-Britannia: Cambridge University Press.

Mufti, Malik. 1996. Sovereign Creations: Pan-Arabismi ja poliittinen Järjestys Syyriassa ja Irakissa. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Provence, Michael. 2005. Syyrian suuri kapina ja arabinationalismin nousu. Austin: University of Texas Press.

St John, Ronald Bruce. 1987. Qaddafi ’ s World Design: Libyan Foreign Policy, 1969-1987. Lontoo: Saqi.

Ronald Bruce St John