by
by

Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).

Philipp Aureolus Theophrastus bombast von Hohenheim (1493-1541) otti nimen ”Paracelsus” yrittäessään esiintyä yhden kaikkien aikojen kuuluisimman antiikin lääkärin, Celsuksen, seuraajana. Mutta jos Paracelsus pyrki oikeuttamaan lääketieteellisen tutkimuksensa väittämällä olevansa Uusi Celsus, hänen suhtautumisensa auktoriteettiin oli yleensä hyvin kielteinen. Paracelsuksen oma oppi oli suuri haaste aristoteeliselle käsitykselle neljästä alkuaineesta, joihin galeeninen humoraalilääketiede perustui, sillä hänen mukaansa neljän maan, ilman, tulen ja veden alkuaineen sijaan oli kolme periaatetta: suola, rikki ja elohopea. Paracelsus ei vain kyseenalaistanut aristoteelista käsitystä Materiasta, hän myös oletti täysin erilaisen käsityksen sairauksista. Nyt Paracelsus ei ollut neljän galeenisen huumorin epätasapaino, jossa tavoitteena oli, että lääkäri tuntisi potilaansa hyvin, vaan esitti, että sairaudet tulivat kehon ulkopuolelta ja että niitä voitaisiin torjua erilaisilla parannuskeinoilla. Hän käänsi lääketieteellisen teorian päälaelleen väittämällä sinnikkäästi, että’ like cured like’, lääketieteellinen teoria, joka joissakin tapauksissa oletti poisioiden käyttöä myrkkyjen parantamisessa (antimoni on esimerkki). Kaikki tämä oli erittäin kiistanalaista, koska se heikensi galeenisen lääkärin toimintatapaa, mutta Paracelsus meni vielä pitemmälle väittäen astrosofian muotoa, menetelmää, jolla manipuloidaan makrokosmoksen (maailmankaikkeuden) ja mikrokosmoksen (ihmisen) välisiä astraalisia yhteyksiä.

hänen kritiikkinsä voiman vuoksi galeeniset lääketieteelliset laitokset vastustivat pohjimmiltaan hänen oppiaan. Pariisilaisen lääketieteellisen tiedekunnan hylkäämänä paracelsian liikkeen oli löydettävä vaihtoehtoisia tukimuotoja. Aluksi oli näyttänyt siltä, että Lutherin uskonnollisen uskonpuhdistuksen ja Paracelsuksen lääketieteellisen uudistuksen välille voisi kehittyä korrelaatio: hänen hyökkäyksensä koulukuntien aristotelismia vastaan kaikui samanlaisena Lutherin kritiikkinä, ja protestanttiset ryhmät pitivät toisinaan hänen lääketieteen uudistustaan vastakohtana omalle uskonnollisen uskonpuhdistuksen vaatimukselleen. Mutta jos hänen vuonna 1527 suorittamansa Avicennan kaanonin tekstin polttaminen oli tarkoituksellisesti mallina Lutherin juhlitulle paavin bullan polttamiselle, se ei välttämättä viitannut siihen, että Paracelsus oli samaa mieltä Lutherin tai luterilaisten kanssa, ja hän itse päätti elämänsä roomalaiskatolisen kirkon jäsenenä. Kuten Debus selittää (1976 ja 2002), se oli vasta hänen kuolemansa jälkeen, että hänen teorioita todella tuli tunnetuksi kansainvälisesti ja epäilemättä se oli perimys Henri IV valtaistuimelle Ranskan joka tasoitti tietä institutionaalisen hyväksynnän hänen ajatuksiaan.

sen määritteleminen, mitä Paracelsus uskoi itseensä, on vaikea tehtävä, mutta se on lastenleikkiä verrattuna siihen visaiseen aiheeseen, miten ”paracelsilaiset” myöhemmin kehittivät hänen ajatuksiaan. Kuten Trevor-Roper (1998) sanoo, ” sen merkitys ei vain muuttunut ajan myötä: jopa sen alussa se on epäselvä.”Pumfrey” (1998) tarjoaa meille kolme päällekkäistä parakelilaisten luokkaa: ihmisen itsensä seuraajat, ’kymillisen filosofian’ seuraajat ja lopuksi iatrokemistit. Jole Shackelford (1991) on määritellyt paracelsilaisuuden ’ideologiaksi, maailman rakennetta koskeviksi perusajatuksiksi, joka käsittää kosmologian, mutta ulottuu moraalisiin, sosiaalisiin ja poliittisiin arvoihin, jotka ovat jonkin alarakenteen taustalla.”Määritelmän laajuus kuvastaa sekä ihmisen että liikkeen monimutkaisuutta: Paracelsuksen itsensä opettaman laajuutta ja sitä, miten hänen seuraajansa kehittivät ja ohjasivat hänen sanomaansa eri tavoin. Jotkut ovat jopa kyseenalaistaneet sen, voidaanko Paracelsuksen vastustajien hyväksikäytön terminä alkanutta ”paracelsilaisuutta” koskaan kunnolla syyttää. Kuten mies itse, se on määritelmä, joka on jatkuvasti liikkeellä.

Worthilla oli neliosainen Frankfurt 1603-5-painos Paracelsuksen teoksista ja Adam von Bodesteinin kommentaari hänen teoksiinsa ” Paracelsus ’first great propagandist” (Hammond, 1998). Hänellä oli myös jäljennöksiä parakelilaisten teksteistä, kuten Oswald Croll (n. 1560-1609) ja Johann Hartmann (1568-1631) sekä Thomas Erastuksen kuuluisa hyökkäys Paracelsukseen: Disputationum de medicina Nova Philippi Paracelsi (Basel, 1572). Näistä ja muista teoksista käy selväksi, että parakelilaisena olemiseen saattaa liittyä poliittisten vaarojen lisäksi myös älyllisiä haasteita. Johann Seger Weidenfeld, jonka de secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani kirjanpidollinen IV Worth kerätty vuonna 1684 Lontoo painos, huomautti, hänen johdantokirje Robert Boyle, että probing salaisuudet Paracelsus ei vain mukana dekoodaus arcane käsitteitä, mutta myös, on enemmän arkipäiväinen tasolla, rekonstruointi hänen hämärä kieli. Weidenfeld, innokas lukemaan Paracelsuksen teoksia myöhemmin seitsemästoista-luvulla Euroopassa, suurin ongelma oli jälleenrakentaminen Paracelsuksen kieli: ”hän lyhentää kuittinsa ihmeellisillä kiroilla, jotka ovat todella opittuja oppineille, mutta meistä ne näyttävät ontuvilta ja epätäydellisiltä; ja sitä paitsi ne ovat niin naamioituja todellisen filosofisen kympin mitä monimutkaisimmilla termeillä, että ne eivät harhauta vain pinnallisia, vaan syvällisiä kykyjä.”

Croll chymical characters.
Oswald Croll, Bazilica chymica… (Lontoo, 1670), levy).

yllä olevassa kuvassa Oswald Croll esittelee lukijalle avaimen ”chymical characters” ja selittävän oheisen huomautuksen:

a Corrolary.

Worthin vuoden 1670 englanninkielinen käännös Croll ’ s Bazilica chymicasta osoittaa Crollin yrityksen paketoida Paracelsus uudelleen Anhalt-Bernbergin Kristian I: n kalvinistiselle hoville. Kuten Shackelford (1998) ja Hannaway esittävät, Crollin paracelsiläisyys liittyi läheisesti hänen kalvinistiseen uskontopolitiikkaansa. For Moran (2005), Croll Basilica Chymica, alun perin julkaistu vuonna 1609, oli ”tärkein kokoelma paracelsian lääkkeitä” ja varmasti teksti osoittautui hyvin vaikutusvaltainen, on uusintapainos ja käännetty lukuisia painoksia hyvin osaksi kahdeksastoista-luvulla. Julkaisumenestys johtui kirjan toisen puoliskon aiheesta, joka oli omistettu paracelsian korjaustoimenpiteille. Nämä, sen sijaan että Croll käsittelisi paracelsian makrokosmosta ja mikrokosmosta tekstin alkupuoliskolla, innoittivat Johann Hartmannin ”Praxis Chymiatrica” – teosta (Nürnberg, 1677), jota myös kannatti kerätä.Worthin kopio bazilica chymicasta, jonka hän peri isältään John Worthilta (1648-88), sisälsi englanninkielisen käännöksen Hartmannin Praxisista.

lähteet

Boerhaave, Herman (1727), a new method of chemistry (Lontoo).

Debus, Allen G. (1976), ”the Pharmaceutical Revolution of the Renaissance”, Clio Medica 11, no 4, s.307-317.

Debus, Allen G. (2001), kemia ja lääketieteellinen Keskustelu. Van Helmont to Boerhaave (Science History Publications).

Debus, Allen G. (2002), the French Paracelsians. The Chemical Challenge to Medical and Scientific Tradition in Early Modern France (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998), ” the Religious Roots of Paracelsus ’Medical Theory”, Archiv für Reformationsgeschichte 89, s.7-21.

Moran, Bruce T. (2005), Distilling Knowledge. Alkemia, kemia ja tieteellinen vallankumous (Harvard University Press).

Pumfrey, Stephen (1998), ” The Spagyric Art: Or, the Impossible work of separate pure from impact Paracelsianism: A Historiographical analysis’ teoksessa Ole Peter Grell, Paracelsus. The Man and his Reputation, his ideas and their transformation (Brill), SS 21-51.

Shackelford, Jole (1991), Bruce T. Moranin ”Paracelsianism and Patronage in Early Modern Denmark” (toim.) Holhous ja instituutiot. Science, Technology, and Medicine at the European Court 1500-1750 (Suffolk), s.85-109.

Shackelford, Jole (1998), ”Unification and the Chemistry of the Reformation”, teoksessa Max Reinhart (toim.) Äärettömät Rajat. Order, Disorder, and Reorder in Early Modern German Culture, vol 40 Sixteenth Century Essays and Studies, s. 291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998), ”Paracelsianism made Political, 1600-1650” teoksessa Ole Peter Grell (toim.) Paracelsus. The Man and his Reputation, his ideas and their transformation (Brill, 1998), s.119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour De vita longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recognition, núncque primum in lucem aediti… (Basel).

Webster, Charles (2008), Paracelsus. Medicine, Magic and Mission at the End of Time (Yale).

Weeks, Andrew (1997), Paracelsus. Spekulatiivinen teoria ja varhaisen uskonpuhdistuksen kriisi (New York).

Weidenfeld, Johann Seger (1684), de secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV (Lontoo). Englanninkieliset käännökset on otettu vuoden 1685 Lontoon käännöksestä: Weidenfeld, Johann Seger (1685), neljä Johannes Segerus Weidenfeldin kirjaa adeptien salaisuuksista; tai Lullyn viinin Hengen käytöstä… (Lontoo).