De acuerdo con la historia islámica tradicional, la ley islámica siguió un camino cronológico de:

• Allah->Muhammad->Compañeros->Seguidores-> Fiqh.

Los mandamientos y prohibiciones elegidos por Dios fueron revelados a través de la agencia del Profeta, tanto en el Corán como en la Sunnah (palabras, hechos y ejemplos del Profeta transmitidos como hadices). Los primeros musulmanes (los Sahabah o Compañeros) escucharon y obedecieron, y transmitieron esta esencia del Islam a las generaciones siguientes (Tabi’un y Tabi’ al-Tabi’in o sucesores/seguidores y sucesores de sucesores), a medida que los musulmanes y el Islam se extendían desde Arabia Occidental a las tierras conquistadas al norte, al este y al oeste, donde se sistematizó y elaboró

La historia de la jurisprudencia islámica se «divide habitualmente en ocho períodos»:

• el primer período que termina con la muerte de Mahoma en el año 11 de la Hégira.
• segundo período «caracterizado por interpretaciones personales»del canon por los Sahabah o compañeros de Mahoma, que dura hasta 50 AH.
• desde 50 AH hasta principios del siglo II AH hubo competencia entre «un enfoque tradicionalista de la jurisprudencia» en Arabia occidental, donde se reveló el Islam, y un «enfoque racionalista en Irak».
• la «edad de oro de la jurisprudencia islámica clásica» desde principios del siglo II hasta mediados del cuarto, cuando surgieron las ocho escuelas «más significativas» de la jurisprudencia sunita y chií.»
• desde mediados del siglo IV hasta mediados del séptimo AH, la jurisprudencia islámica se limitó a elaboraciones dentro de las principales escuelas jurídicas.
• la «edad oscura» de la jurisprudencia Islámica se extendía desde la caída de Bagdad a mediados del séptimo AH (1258 CE), para 1293 AH/1876 CE.
• En 1293 AH (1876 DC) los otomanos codificaron la jurisprudencia Hanafi en el Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Varios» movimientos de renacimiento jurídico «influenciados por» la exposición al progreso legal y tecnológico occidental » siguieron hasta mediados del siglo XX. Muhammad Abduh y Abd El-Razzak El-Sanhuri fueron productos de esta época.
• La era más reciente ha sido la del «renacimiento islámico», que se ha» basado en el rechazo de los avances sociales y legales occidentales » y el desarrollo de estados específicamente islámicos, ciencias sociales, economía y finanzas.

El período formativo de la jurisprudencia islámica se remonta a la época de las primeras comunidades musulmanas. En este período, los juristas estaban más preocupados por las cuestiones de autoridad y enseñanza que por la teoría y la metodología.

El progreso en teoría y metodología ocurrió con la llegada del jurista musulmán Muhammad ibn Idris ash-Shafi’i (767-820), quien codificó los principios básicos de la jurisprudencia islámica en su libro ar-Risālah. El libro detalla las cuatro raíces de la ley (Corán, Sunnah, ijma y qiyas), al tiempo que especifica que los textos islámicos primarios (el Corán y el hadiz) deben entenderse de acuerdo con reglas objetivas de interpretación derivadas del estudio científico de la lengua árabe.

Las fuentes secundarias de derecho se desarrollaron y refinaron a lo largo de los siglos siguientes, consistiendo principalmente en la preferencia jurídica (istihsan), las leyes de los profetas anteriores (shara man qablana), la continuidad (istishab), la analogía extendida (maslaha mursala), el bloqueo de los medios (sadd al-dhari’ah), las costumbres locales (urf) y los dichos de un compañero del Profeta (qawl al-sahabi).

Diagrama de los primeros estudianteseditar

El Corán establece los derechos, las responsabilidades y las reglas a las que deben adherirse las personas y las sociedades, como no tratar con intereses. Mahoma luego proporcionó un ejemplo, que está registrado en los libros de hadices, que muestra a la gente cómo implementó prácticamente estas reglas en una sociedad. Después de la muerte de Mahoma, hubo una necesidad de juristas, para decidir sobre nuevos asuntos legales donde no hay tal fallo en el Corán o el Hadiz, ejemplo del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar.

En los años posteriores a Mahoma, la comunidad de Madina continuó usando las mismas reglas. La gente estaba familiarizada con la práctica de Mahoma y, por lo tanto, continuó usando las mismas reglas.

Los eruditos que aparecen en el diagrama de abajo fueron enseñados por los compañeros de Mahoma, muchos de los cuales se establecieron en Madina. Muwatta de Malik ibn Anas fue escrito como un consenso de la opinión de estos eruditos. El Muwatta de Malik ibn Anas cita 13 hadices del imán Yafar al-Sadiq.Aisha también enseñó a su sobrino Urwah ibn Zubayr. Luego enseñó a su hijo Hisham ibn Urwah, quien fue el maestro principal de Malik ibn Anas, cuyas opiniones siguen muchos sunitas, y también enseñó a Yafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah y Muhammad al-Baqir enseñaron a Zayd ibn Ali, Yafar al-Sadiq, Abu Hanifa y Malik ibn Anas.

El imán Jafar al-Sadiq, el imán Abu Hanifa y Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina. Junto con Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali y más de 70 juristas y eruditos destacados.

Al-Shafi’i fue enseñado por Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal fue enseñado por Al-Shafi’i. Muhammad al-Bujari viajó por todas partes recogiendo hadices y su padre Ismail ibn Ibrahim fue alumno de Malik ibn Anas.

En los libros escritos por estos originales juristas y académicos, hay muy pocos teológica y judicial diferencias entre ellos. El Imam Ahmad rechazó la escritura y codificación de las normas religiosas que dio. Sabían que podían haber caído en un error en algunos de sus juicios y lo declararon claramente. Nunca introdujeron sus normas diciendo: «Aquí, este juicio es el juicio de Dios y de Su profeta.»También hay muy poco texto escrito por el propio Jafar al-Sadiq. Todos ellos dan prioridad al Corán y al Hadiz (la práctica de Mahoma). Sentían que el Corán y el Hadiz, el ejemplo de Mahoma, proporcionaban a las personas casi todo lo que necesitaban. «Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y he aprobado para vosotros el Islam como religión» Corán 5:3.

Estos eruditos no distinguían entre sí. No eran sunitas ni chiítas. Ellos sentían que estaban siguiendo la religión de Abraham, como se describe en el Corán: «Di: Allah dice la verdad; así que sigue la religión de Abraham, el vertical. Y no era de los asociadores » (Corán 3:95).

La mayoría de las diferencias se refieren a las leyes de la Sharia ideadas a través del Ijtihad, donde no hay tal fallo en el Corán o en los Hadices del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar. A medida que estos juristas fueron a nuevas áreas, fueron pragmáticos y continuaron usando las mismas reglas que se dieron en esa área durante los tiempos preislámicos, si la población se sentía cómoda con él, era justo y usaron Ijtihad para deducir que no entraba en conflicto con el Corán o el Hadiz. Como se explica en el Muwatta por Malik ibn Anas. Esto facilitó la integración de las diferentes comunidades en el Estado Islámico y ayudó a la rápida expansión del Estado Islámico.

Para reducir la divergencia, ash-Shafi’i propuso dar prioridad al Corán y al Hadiz (la práctica de Mahoma) y solo entonces mirar el consenso de los juristas musulmanes (ijma) y el razonamiento analógico (qiyas). Esto dio lugar a que juristas como Muhammad al-Bujari dedicaran sus vidas a la recopilación del Hadiz correcto, en libros como Sahih al-Bujari. Sahih se traduce como auténtico o correcto. También sentían que el juicio de Mahoma era más imparcial y mejor que el suyo propio.

Estos juristas y eruditos originales también actuaron como contrapeso a los gobernantes. Cuando vieron la injusticia, todos estos eruditos hablaron en contra de ella. A medida que el Estado se expandía fuera de Madina, los derechos de las diferentes comunidades, tal como estaban constituidos en la Constitución de Medina, seguían vigentes. El Corán también otorgó derechos adicionales a los ciudadanos del Estado y estos derechos también se aplicaron. Ali, Hassan y Hussein ibn Ali dieron su lealtad a los tres primeros califas porque cumplieron con estas condiciones. Más tarde, Ali el cuarto califa escribió en una carta: «No me acerqué a la gente para obtener su juramento de lealtad, pero vinieron a mí con su deseo de hacerme su Emir (gobernante). No extendí mis manos hacia ellos para que me juraran lealtad, sino que ellos mismos extendieron sus manos hacia mí». Pero más tarde, como el destino lo quiso (Predestinación en el Islam), cuando Yazid I, un gobernante opresivo, tomó el poder, Hussein ibn Ali, nieto de Mahoma, sintió que era una prueba de Dios para él y su deber enfrentarlo. Luego, Abd Allah ibn al-Zubair, primo de Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, se enfrentó a los gobernantes omeyas después de que Hussein ibn Ali fuera traicionado por el pueblo de Kufa y asesinado por el Ejército Romano Sirio, ahora bajo el control del gobernante omeya Yazid I. Abd Allah ibn al-Zubayr luego se enfrentó a los omeyas y expulsó a sus fuerzas de Hiyaz e Irak. Pero luego sus fuerzas se agotaron en Irak, tratando de detener a los Khawarij. Los Omeyas, a continuación, se trasladó. Después de una larga campaña, en su última hora, Abd Allah ibn al-Zubayr le pidió consejo a su madre Asma bint Abu Bakr, hija de Abu Bakr, el primer califa. Asma ‘ bint Abu Bakr respondió a su hijo, ella dijo: «Sabes mejor en ti mismo, que si estás sobre la verdad y estás llamando a la verdad, ve adelante, porque personas más honorables que tú han sido asesinadas y si no estás sobre la verdad, entonces qué hijo malvado eres y te has destruido a ti mismo y a los que están contigo. Si dices que si estás sobre la verdad y serás asesinado a manos de otros, entonces no serás verdaderamente libre». Abd Allah ibn al-Zubayr se fue y más tarde también fue asesinado y crucificado por el Ejército Sirio Romano, ahora bajo el control de los omeyas y liderado por Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr, hijo de Abu Bakr, el primer califa, y criado por Alí, el cuarto califa también fue asesinado por los Omeyas. Aisha luego crió y enseñó a su hijo Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, quien más tarde enseñó a su nieto Yafar al-Sadiq.

Durante el período Ummayad temprano, hubo más participación de la comunidad. El Corán y el ejemplo de Mahoma fueron la principal fuente de derecho tras la cual la comunidad decidió. Si funcionaba para la comunidad, era justo y no entraba en conflicto con el Corán y el ejemplo de Mahoma, era aceptado. Esto hizo que fuera más fácil para las diferentes comunidades, con orígenes romanos, persas, de Asia Central y del Norte de África, integrarse en el Estado Islámico y eso ayudó a la rápida expansión del Estado Islámico. Los eruditos de Madina fueron consultados sobre las cuestiones judiciales más complejas. La Sharia y las escuelas oficiales más centralizadas de fiqh se desarrollaron más tarde, durante la época de los abasíes.