Abraham Joshua Heschel zsidó amerikai rabbi, tudós és filozófus volt, aki nagyon aktív volt az amerikai polgárjogi mozgalomban.

Heschel apja oldalán Mezeritch Dov Baer (a Maggid) és Ábrahám Joshua Heschel Apta (Opatow); anyai oldalán Berdicsevi Levi Izsák . A hagyományos zsidó tanulmányok után megkapta rabbinikus ordináció (semikhah). 20 éves korában beiratkozott a Berlini Egyetemre, ahol doktorált, és a Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentums-ba, ahol Talmudot is tanított, és második, liberális rabbinikus ordinációt kapott. 1937-ben Martin Buber kinevezte a zsidó felnőttoktatás központi szervezetének (Mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung) és a Juedisches Lehrhaus-nak Frankfurtban. A nácik 1938 októberében Lengyelországba deportálták, nyolc hónapig tanított a Varsói Zsidó Tanulmányok Intézetében. Angliába emigrált, ahol megalapította a zsidó tanulás Intézetét Londonban. 1940-ben Julian Morgenstern meghívta a Cincinnati Hebrew Union College-ba, ahol öt évig a filozófia és a rabbinika docense volt. 1945-től az amerikai zsidó teológiai szemináriumban (jts) tanított a zsidó etika és miszticizmus professzoraként. 1946-ban feleségül vette Sylvia Strauss-t, aki szült Susannah Heschel, aki apja nyomában követte a judaizmus tudósát. Heschel meglátogatta Izraelt, és felszólította a prófétai látomás megújítását Sionban. Haláláig a JTS professzora volt, szakmai tevékenységét széles körű társadalmi fellépéssel ötvözve.

írások

Heschel könyveket és tanulmányokat írt a középkori zsidó filozófiáról-Saadiah Gaonról, Solomon ibn Gabirolról, Maimonidesről és Don Isaac Abrabanelről–, valamint a Haszidizmusról. Az egyik legbefolyásosabb modern vallásfilozófus lett az Egyesült Államokban, ahol munkáját széles körben elismerik zsidó és keresztény körökben. Heschel a vallásfilozófus feladatát sem az “ész vallásának” felépítésében látta, amely nem zsidó forrásokra támaszkodik, sem a “vallási tapasztalatok” elemzésében.”Az első helyettesíti a vallás bölcseletét; a második hajlamos helyettesíteni a vallás pszichológiájával. Heschel saját munkái arra törekednek, hogy behatoljanak és megvilágítsák a vallás alapjául szolgáló valóságot, az Isten és az ember közötti ÉLŐ és dinamikus kapcsolatot, az Izraeli hagyomány dokumentumainak és a vallásos zsidó tapasztalásának empatikus megértésén keresztül. Bár a modern filozófia eszközeit hozta erre a feladatra, ismételten rámutatott, hogy egyetlen racionális elemzés sem képes kimeríteni e valóság gazdagságát és teljességét. Ezért kiemelte azt a tényt, hogy az értelem maga tárja fel saját korlátait, és hogy az isteni kimondhatatlan tulajdonsága nem redukálható teljes mértékben fogalmi kategóriák egyetlen sémájára sem, mert az ember többet fog fel, mint amennyit felfoghat.

Heschel életműve két párhuzamos szálból áll: (1) A judaizmus klasszikus forrásainak tanulmányozására és értelmezésére való törekvés, és (2) az a törekvés, hogy kortársainak olyan teológiát kínáljanak, amely a hagyományos források meglátásainak a modern zsidó problémáira és kérdéseire való alkalmazásából ered. Így kezdte a próféciákról szóló könyvet (Die Prophetie, 1936), amely bemutatja a prófétai tudat fenomenológiáját, valamint Maimonides életrajzát, amely az arisztotelészi filozófia egzisztenciális konfrontációját kezeli a rabbinikus judaizmussal. Tanulmányok terén a CC folytatta ezt a vállalkozást. Első amerikai könyvét a Föld az Úr (1950) címmel adta ki a kelet-európai zsidó életről. Háromkötetes Héber munkájában, tóra min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; a harmadik kötet posztumusz 1990-ben jelent meg) bemutatta a tóra és a Jelenések talmudi nézeteinek alapjául szolgáló feltételezéseket és elképzeléseket, és felfedezte az ősi zsidó gondolkodás két fő irányzatát, amelyek az összes későbbi zsidó történelemben kialakulóvá váltak. Ebben a két irányzatban, amelyet Izmael rabbi és Akiva rabbi testesít meg, a halakhi különbségek a hit különböző aggadikus pozícióit tükrözik. Rabbi Akiva azt állította, hogy a tóra mennyei nyelven íródott, amely serkenti a látást és megnyitja az embert a misztérium felé, míg Izmael Rabbi azt állította, hogy a Tóra az ember nyelvén van írva, ami elősegíti a logikus gondolkodást és a peshat (a világos jelentés) keresését.

Heschel széles körű tanulmányainak eredményei hozzájárultak eredeti judaizmus-filozófiájának kialakulásához, amelyet két alapvető könyve, az ember nincs egyedül (1951) és az Isten az ember keresésében (1955) fejez ki. A vallás az ember végső kérdéseire adott válasz. Mivel a modern ember nagyrészt elidegenedett a valóságtól, amely tájékoztatja az igazi vallást, Heschel megpróbálta visszaszerezni azokat a jelentős egzisztenciális kérdéseket, amelyekre a judaizmus választ ad. Ez egy olyan mélység-teológiához vezet, amely a modernkori kétely és gyökértelenség felszín alatti jelenségeihez vezet, és humanista megközelítést eredményez a Biblia személyes Istenéhez, aki nem filozófiai absztrakció vagy pszichológiai kivetítés, hanem Élő valóság, aki szenvedélyesen érdeklődik teremtményei iránt. Az” isteni aggodalom “vagy” isteni pátosz ” Heschel filozófiájának központi kategóriája. Az ember azon képessége, hogy túllépjen az egocentrikus érdekein, és szeretettel és odaadással válaszoljon az isteni igényre, a “pátoszára” vagy “átmeneti gondjaira”, a zsidó élet gyökere, annak etikája és megfigyelése. Az isteni Imperatívusz Szent dimenziójába való felemelkedés képessége az emberi szabadság alapja. Izrael kudarcai és sikerei, hogy válaszoljon Isten hívására, alkotják a zsidó történelem drámáját a teológia szempontjából. A törvény és az élet polaritása, a keva (“állandóság”) és a kavvanah (“odaadás”) mintája és spontán volta az egész életet közvetíti, és megteremti azt a kreatív feszültséget, amelyben a judaizmus az előírt és rendszeres micvó egyik módja, valamint minden zsidó spontán és mindig újszerű reakciója az isteni valóságra.

Heschel kifejlesztette az idő filozófiáját, amelyben a térbeli kategóriákban gondolkodó technikai társadalom ellentétben áll a szent idő zsidó gondolatával, amelynek legkiemelkedőbb példái a szombat és az ünnepek (the Sabbath, 1951). A judaizmust az idő vallásaként határozta meg, amelynek célja az idő megszentelése. Mélység-teológiájában, amely az ember pre-fogalmi megismerésén alapul, Heschel úgy gondolta, hogy az egész emberiségnek van egy belső értelme a szentnek; radikális ámulatra hivatkozott, és a szimbolizmus, mint a vallás redukálása ellen teljesedett ki. A judaizmus szociológiai nézete helyett a judaizmus szellemiségét és belső szépségét, valamint a vallási cselekedetet emelte ki, ugyanakkor elutasította a vallásos behaviorizmust, anélkül, hogy befelé fordult volna. Heschel írásmódja költői és szuggesztív, néha meditatív, sok ellentétet és provokatív kérdést tartalmaz, és célja, hogy a modern embert Istennel párbeszédben szellemi lénnyé alakítsa.

vallás és cselekvés

Heschel összes gondolatának hátterében az a meggyőződés áll, hogy a modern ember vallástól való elidegenedése nem pusztán az intellektuális zavarodottság vagy a hagyományos vallás elavultságának eredménye, hanem sokkal inkább az, hogy a modern ember nem tudta visszaszerezni a valóság azon dimenziójának megértését és tapasztalását, amelyben az isteni-emberi találkozás megtörténhet. Vallásfilozófiájának tehát kettős célja van: olyan fogalmi eszközöket kovácsolni, amelyek segítségével megfelelően megközelíthetjük ezt a valóságot, és a modern emberben – a hagyományos jámborság és az Isten és ember közötti kapcsolat leírásával – felidézni az élet szent dimenziójának rokonszenves értékelését, amely nélkül semmiféle elkülönült elemzés nem hatolhat be a valóságba, amely minden művészet, erkölcs és hit gyökere.

Heschel számos esszében alkalmazta, és vallási filozófiájának meglátásaival foglalkozik a modern időkben az embereket érintő sajátos problémákkal. A rabbinikus és laikus közönségnek beszélt az imádság és a szimbolizmus témáiról (lásd az ember keresése Istenért, 1954), a Fehér Ház két washingtoni konferenciáján foglalkozott az ifjúság és az öregség problémáival, és aktív szerepet játszott az 1960-as években az Egyesült Államokban a polgárjogi mozgalomban, valamint a zsidó-keresztény párbeszédben, kezdve a II. Vatikáni Zsinat előkészítésével.Heschel úgy vélte, hogy a különböző felekezetekből származó vallásos emberek egymáshoz kapcsolódnak, mivel “egyetlen vallás sem sziget.”

Heschel túlélőnek tartotta magát”, a tűzből kivágott márka, amelyben népemet halálra égették.”Ő is a próféták leszármazottjának tekintette magát. Olyan ember volt, aki egyesítette a belső jámborságot és a prófétai aktivizmust. Mélységesen érdekelte a spiritualitás, de egy belső spiritualitás, amely konkrétan kapcsolódik a társadalmi cselekvéshez, ezt példázza az Egyesült Államokban a polgári jogokért folytatott küzdelem iránti elkötelezettsége, a vietnami háború elleni tiltakozása és a szovjet zsidóság nevében végzett tevékenysége (lásd i.a. A.A Szabadság bizonytalansága: esszék az emberi létezésről, 1966).forrás: Encyclopaedia Judaica. 2008 A Gale Csoport. Minden jog fenntartva.
J. J. Petuchowski, “a hit, mint a Leapof akció: a teológia Ábrahám Joshua Heschel,” in: kommentár, 25:5 (1958), 390-97; F. A. Rothschild (Szerk. és intr.), Isten és ember között: a judaizmus értelmezése Abraham J. Heschel (1965) írásaiból; S. Seigel,” Abraham Heschel hozzájárulása a zsidó ösztöndíjhoz “a rabbinikus Közgyűlés folyóiratában, 32 (1968):72-85; F. Sherman, Heschel ígérete (1970); S. Tanenzapf,” Abraham Heschel és kritikusai”: judaizmus, 23:3 (1974), 276-86; M. Friedman, “isteni szükség és emberi csoda: A. J. Heschel filozófiája”, in: judaizmus. 25:1 (1976), 65-78; B. L. Sherwin, Abraham Joshua Heschel (1979); S. T. Katz, “Ábrahám Joshua Heschel és haszidizmus,” in: Journal of Jewish Studies, 31 (1980), 82-104; H. Kasimow, “Abraham Joshua Heschel és vallások közötti párbeszéd,” in: Journal of Ökumenikus tanulmányok, 18 (1981), 423-34; J. C. Merkle, a hit keletkezése: Ábrahám Joshua Heschel mélység-teológiája (1985); J. C. Merkle (Szerk.), Abraham Joshua Heschel: életének és gondolatának feltárása (1985); L. Perlman, Abraham Heschel ‘ s idea of Revelation (1989); D. Moore: az ember és a Szent: A. J. Heschel spiritualitása (1989); H. Kasimow és B. Sherwin (Szerk.), No Religion Is an Island (1991); E. K. Kaplan, szentség szavakban (1996); E. K. Kaplan és S. H. Dresner, Abraham Joshua Heschel: prófétai tanú (1998); R. Horwitz, “Abraham Joshua Heschel az imáról és haszid forrásairól”, in: Modern judaizmus, 19:3 (1999), 293-310; E. Schweid: próféták Népükért és Emberiségükért. Próféciák és próféták a 20. századi zsidó gondolkodásban (Zsid., 1999), 234-54; A. Even-Chen, egy hang a sötétségből: Abraham Joshua Heschel-fenomenológia és miszticizmus (Zsid., 1999); E. Meir, “David Hartman a Soloveitchik és Heschel hozzáállásáról a kereszténységhez”, in: J. W. Malino (Szerk.), Judaizmus és modernitás: David Hartman vallási filozófiája (2001), 253-65; idem, “szeretet és igazság a zsidó tudatban Ábrahám Joshua Heschel szerint”, in: Hagut. Zsidó oktatási gondolat, 3-4 (2002), 141-50; G. Rabinovitch (Szerk.), Abraham J. Heschel: un tsaddiq dans la citit (2004).